Тонгор. Черный ястреб

Приложение
ИСТОЧНИК МИФОВ О ЛЕМУРИИ

Некоторые читатели склонны судить о произведении, основываясь целиком на его собственных достоинствах (или отсутствии таковых); другие же не могут успокоиться, пока не проследят за всеми событиями, описанными в произведении, и не докопаются до оригинального источника. Они не хотят читать о короле Лртуре или Робине Гуде, пока не проведут серьезного исследования и не узнают, что король Артур — это некий Л.Арториус Кастус, префект VI легиона «Виктрикс», который пребывал в Йорке в III веке и был назначен руководить карательной экспедицией против восстания в Армонике, и пока они не проследят за появлением имени Робин Гуд от древнего саксонского определения Rof Breoht Woclen, «блестящая сила Одина», искаженного и преобразованного в период христианства в Разбойника Шервудского леса.

Начиная с 1965 года, когда была опубликована моя первая книга о Лемурии, я получил и продолжаю получать письма от читателей со всего мира, которые спрашивают меня о том, что же послужило источником моих фантазий о Лемурии. Многие читатели отмечают совершенно очевидный факт (а я никогда и не пытался его скрывать), что мои книги написаны и традиции романов о Джоне Картере из «Марсианского цикла» Эдгара Райса Берроуза и замечательной саги о Конане-Киммерийце Роберта Говарда. Однако читателям хотелось знать, откуда берутся основные фактические данные. Несколько человек, и среди них два университетских профессора, спрашивали, не является ли основой моих рассказов какой-либо малоизвестный уголок мифологии Азии. Для тех из вас, кого интересует такая литературная детективная работа, это может представить собой целую историю.

Возможно, что самыми древними книгами на Земле являются древнеиндийские Пураны (ряд отчасти легендарных, а отчасти произвольных сказаний, восходящих к доисторической традиции). В них рассматривается космогония, судьбы богов, саги и герои, древние мифы арийских народов, те войны и королевства, которые предположительно существовали до того, как началась официальная история. Термин «Пурана» означает «древний», и он применим в отношении двух литературных компиляций. Первая из них это «Маха-Пураны» (Большие Пураны). По своему характеру они в основном религиозного и философского направления. Специалисты считают, что Пураны были первоначально написаны на забытом «арийском» языке, на основе которого возник санскрит. Они затем были переведены на санскрит, когда исходный арийский праязык был утерян.

Когда ученые и справочные источники рассматривают вообще Пураны, а это случается довольно редко — поскольку позднее Веды и Упанишады почти полностью заменили собой значимость и культ пуранической школы даже среди брахманских служителей культа, — они обычно обращаются к этой группе — Маха, которая включает в себя восемнадцать источников. Широко известными среди них являются такие эпические произведения, как великая «Вишну Пурана» и «Бхагавата Пурана», и именно их переводят и изучают на Западе. Профессор Макс Мюллер в своей знаменитой серии «Священные книги Востока» перевел некоторые книги группы Маха-Пураны.

Наряду с этим существует также второстепенная и более древняя группа, называемая «Упа-Пураны» или «Малые Пураны», являющаяся исторической и мифологической по своей сути. Они почти совершенно неизвестны, ими полиостью пренебрегают западные исследователи (этому великому хранилищу человеческих знаний Энциклопедия Британии издания 1959 года посвящает — вы не поверите — всего одно предложение!).

Насколько мне удалось узнать, полный комплект «Упа-Пураны» был лишь один раз переведен на английский язык — этот перевод был издан в 1896 году в Бомбее, предположительно небольшим частным издательством, насколько я могу судить об этом по обрывочным выходным данным моего экземпляра. Перевод (английские стихи) был выполнен английским священником В.Клинтоном Холлистером, который, по всей вероятности, был миссионером. Мне ничего не удалось узнать об этом человеке, о его ученой квалификации, но я счастлив тем, что мне удалось раскопать это редкое издание среди разнородных букинистических книг в Нью-Йорке в 1963 году.

Когда я впервые задумал написать роман в жанре «Меча и Колдовства», я предполагал избрать местом действия Атлантиду. Мое намерение было обусловлено тем, что значительное количество произведений рассказывает о древней Атлантиде. Однако, насколько мне известно, ни в одном произведении действие не происходит в древней Лемурии, которую я и избрал для своего произведения. Я изучил оккультную литературу, чтобы определить, смогу ли я что-нибудь почерпнуть

оттуда, что могло бы послужить основой для моей книги, но не нашел ничего. Роман В. Скотт-Эллиота «История Атлантиды и пропавшей Лемурии» привел меня к мадам Блаватской — основательнице теософического движения конца девятнадцатого столетия — и ее огромной и фантастической тысячестраничной работе по оккультным наукам «Тайная доктрина».

Согласно мадам Блаватской, человеческая раса уходит своими корнями к затерянному материку Ле-мурия, который существовал в южной части Тихого океана или в Индийском океане до Атлантиды. Она была полна веры в Лемурию и постоянно обращалась к «Пуранам», что напомнило мне о том, что на моих книжных полках находится книга Холлис-тера среди моей небольшой коллекции книг по Азии.

Любой, кто внимательно прочитает взволнованные страницы работы мадам Блаватской, полные колдовского буддизма, тибетской и санскритской терминологии, обнаружит, что, согласно ее мнению (и согласно мнению оккультных ученых, появившихся вслед за ней), досанскритские «Пураны», в которых местонахождением арийской расы считается Индийский полуостров, появились, когда арийская раса представляла собой еще кочующее номад-ское племя, и они объединяют истории Атлантиды и Лемурии. Конечно, они не имели именно этих названий, так как «Атлантида» представляет собой название, использованное греческим философом Платоном, а название «Лемурия» было изобретено английским зоологом по имени Филип Л.Склейтер. Этим названием он обозначил предполагаемую доисторическую индо-мадагаскарскую страну — мост, существование которой предполагали палеонтолог Нимейер и немецкий биолог Хекель.

Согласно ученым, исследовавшим культы, там, где в «Пуранах» рассматривается Света-Двипа (Священная Страна, или Белый Остров), имеется в виду пропавший материк или группа островов, которая известна нам как Атлантида, обрывочные сведения о которой сохранились в «Diodorus Siculus» и «Aelian» (цитируя историка Теопомпоса), в отрывках, касающихся Атлантиды Марселуса, и, конечно, в двух знаменитых диалогах Платона «Timaeus» и «Critias». И там, где они упоминают о Хираиья-Двина (Золотая Земля), они приводят некоторые места из сказаний о мифическом материке, известном нам как Лемурия или My.

Дальнейшие исследования позволили получить интересную информацию о том, что почти повсеместно рассеянные на Ближнем и Среднем Востоке легенды и сказания содержат в себе отголоски о существовании этих двух потерянных земель. Разрушение Атлантиды описано в санскритском предании «Ваисвата Ману», а отрывки его представляют историю пропавшей Атлантиды, изложенную в «Садхарма-Пундарике» (имеющуюся в переводе X.Керна, Оксфорд, 1909 г., смотрите главу VII, в частности).

Что же касается Лемурии, предполагается, что она — именно та страна сумеринского эпоса, называемая Дилмун, которая находилась где-то на востоке, «там, где встает солнце». И как представляется, в великом национальном эпосе древней Персии «Шах Намэ» или «Книге Королей», содержатся воспоминания о потерянном материке Тихого Океана, когда в ней упоминается Кангха — пропавший восточный остров. Кроме того, рукописный том тибетских мифов — «Бердо Тедол» (несомненно, одна из самых странных из когда-либо написанных книг) упоминает Лемурию при описании мифологической и доисторической географии. В частности, в летописи, известной на Востоке как тибетская Лю-пах, она представлена как имеющая форму полумесяца диаметром 9000 миль (смотрите книгу П.Сидпа Бардо, где сообщается о Восточном материке). Я отношусь к этому с осторожностью. Символика записей тибетских мудростей совершенно непонятна, по крайней мере западным специалистам.

Пураны очень трудны для чтения, и почти невозможно на их основании делать какие-либо выводы. Кажется, что они даже не излагают связного повествования в правильной временной последовательности и с правильным порядком событий. Мне кажется, что их текст подвергся искажениям за многие века, в течение которых Пуранский эпос рассказывался, переписывался, позднее издавался, переводился и копировался монахами. По мере моего погружения в них я пытался восстановить естественную последовательность и привести все в некий порядок. В частности, я сосредоточился на истории Божественного Героя по имени Махатхонгойя. Впервые он появляется (если мне удалось расположить стихи в правильной последовательности) в виде странствующего героя мистического — и, может быть, даже божественного — происхождения. Он встречается с великим Риши (мудрец, святой или колдун) по имени Шараджа. Призванные Вишну, они вместе ведут священную войну против Нагараджахса — Короля Змей, которого они поражают волшебным мечом, полученным ими от бога Иидры. Там же происходит и заговор. Махтангойя (Тонгойя Великий) спасает Махарани Сумею от злых, поклоняющихся огню священнослужителей, которые захватили ее родной город Патаигу. Позднее, согласно «Пуранам», герой возвращается, чтобы освободить город с помощью волшебного «вахан видна», или Летающего корабля, принадлежавшего Инд ре. Этот корабль был украден у богов властолюбивым махараджей Палитахуридья, который надеялся на то, что его придворному колдуну удастся создать копию летающего аппарата, а затем — и целый воздушный флот для того, чтобы подчинить себе всю Хираныо-Двипу.

Махтангойя торжествует, женится на Махараии и становится махараджей Патанги. В последующих циклах он — великий завоеватель, побеждающий злых принцев пяти или шести других городов и определяющий своих боевых друзей возглавлять эти новые провинции (как, например, юный принц Карамкарасаня стал править Городом у Моря). Он продолжает свои завоевания и подвиги по желанию богов. Описывается его дружба с могучим гигантом Сахаиготой. Вместе они завоевывают целое королевство черных колдунов.

С разрешения бога Индры они реализуют планы Палитахуридьи и создают воздушный флот — «вахан видна». Путешествуя со своим другом великаном Саханготой, Великий Тонгойя находит могучее оружие, испускавшее слепящий, разрушающий луч. В «Вишну-Пуране», «Рамайяне» и других произведениях это оружие называется капилакша («Глаз Капиллы», или «Разрушающий свет»). В «Аштар Видеа» приводится замечательная сцена, где этот загадочный разрушающий луч испускается из воздушного корабля — он уничтожает целую армию из 100000 человек и слонов и превращав! их в пыль.

Большую часть указанных событий можно легко обнаружить в той или иной форме в более поздних и, несомненно, лучше известных литературных про доведениях индийских писателей. Вахан видна идя Летающий корабль (или Небесная колесница бога Индры) появляется как в «Рамайяне», так и в «Риг веде». Она появляется также в персидской «Шах Намэ» как летающий трон шаха Каикуза и, возмож но, в «Арабских Ночах», в «Раббинакале», а также находит отражение в мусульманской традиции в виде летающего ковра или летающего кресла царя Соломона. В «Садхарме-Пундарике» Великий Пророк Татхагата побеждает противника Мара с помощью огромного флота летающих аппаратов. Смертоносный луч, названный Капилакшей, появляется позднее вновь в более позднем ведическом мифе как «оружие — молния Индры» и других богов. До настоящего времени изображения этого лучевого меча или лучевой пушки можно увидеть в тибетских рисунках и скульптурах и свитках «тонка». Там же можно найти сюжет, повторенный в «Тонгоре за пределом времен» в главе «Схватка с драконом». Молодой воин Чентовисиа, спасая одного из сыновей Тонгойя (который, как говорится в эпосе, ранее умер и странствовал по Раю Вишну, где к нему приходит великое откровение, и он возвращается в Хиранья-Двипу в другом воплощении), ведет яростную битву в небесах со злой птицей Гарудой. которую он уничтожает молниями бога Индры с помощью такого оружия, как Капилакша. Птица Гаруда известна многим моим читателям по произведениям индийского искусства и скульптурам. В Тибете это Гарукха — летающее чудовище. Я назвал ее «гракк», или ящерица-ястреб, или дракон, и описываю ее как вид птеродактиля.

Если вы знакомы с книгами о Лемурии, вы увидите, что я сократил длинные санскритские имена до более простых. Я полагаю, что вряд ли кто-либо из моих читателей, за исключением немногочисленных строгих приверженцев всего восточного, будет возражать слишком сильно против того, что я сократил «Карамкаравасуи» до «Карм Карвус» или «Палитахуридья» до «Пал Турид» или превратил дружелюбного Великана в могучего рмоахальского воина таинственного Востока — Тангота из Орды Джегга. Негусы, или короли Змей, у меня преобразовались в Царей-Драконов — обладающую интеллектом расу динозавров, побежденных первыми людьми. Остатки этих динозавров перебили Тонгор и колдун Лемурии Шарайта своим волшебным мечом. Поскольку «Пураны» переполнены всякого рода фантастическими чудовищами, демонами и драконами, мне было нетрудно превратить их в разного рода доисторических животных. Мои зампфы, которых я описываю в нескольких местах как похожих на трицератопсов, это всего лишь индийские слоны, используемые повсюду в «Пуранах» как вьючное животное. Мне казалось анахронизмом включать слонов в фауну Лемурии, существовавшей по преданиям около 500000 лет до нашей эры.

Что же касается ситурлового оружия и лучевых пушек, использовавшихся в этом романе и впервые введенных в четвертой книге из серии о Лемурии — «Тонгор в городе колдунов», то это счастливое совпадение. В моих мифологических источниках отображается загадочное оружие «Разрушающая молния», однако и оккультисты говорят о том, что у жителей Атлантиды были таинственные «энергетические кристаллы», использовавшиеся ими для передвижения и как оружие. Эти кристаллы назывались «туаой», согласно сведениям об Атлантиде Эдгара Кейса (вы можете увидеть их в действии, если увлекательный фильм «Атлантида» еще идет в вашем городе), а по моей версии они впервые открыты и использозаны в Лемурии и потом уже попали в Атлантиду.

Теперь о богах, которые есть в моем романе. В «Пуранах» они названы Вишну, Индра, Кали, Шива и так далее. Мне казалось, что они слишком известны по фантастическим романам, поэтому я просто придумал свои имена. Однако некоторые названия чудовищ взяты мной из оригинальных источников. Чудовище Ямат, бог Огня — это тибетский бог Смерти Яма, Король демонов, трактуемый буддистами как бог потустороннего мира. Он обычно изображается обвиваемым языками пламени.

От одного из писателей теофилософов В.Скотт-Эллиота я взял слово «Рмоахаль» — что означает воина-великана восточных равнин. Он пишет: «Рмоахальская раса появилась четыре-пять миллионов лет тому назад, когда еще существовала значительная часть огромного южного континента Лемурии». Он называет их «темной расой», но я определяю цвет их кожи как голубой, вспоминая господина Барроу и его зеленокожих Тарков.

Скотт Эллиот замечает, что «их рост в те далекие времена составлял около десяти-двенадцати футов», — действительно, раса гигантов. Позвольте мне обратить ваше внимание на удивительный факт: Фриц Лейбер заявил однажды о том, что Барроу позаимствовал идею о зеленокожих Тарках огромного роста, имевших множество рук, из «Тайной доктрины» Блаватской или из романа Скотта-Эллиота. Разве не необычно то, что повторяется еще раз место их обитания — Лемурия. Называется и их настоящее имя — рмоахальцы.

В заключение хочется сказать еще следующее. Создавая свою Лемурию и используя древние «Пураны», я отбросил огромное количество описаний религиозного характера, чудес и призраков. Я создавал историю странствий воина, ставшего великим королем. Могло бы случиться так, что в результате преобразования отрывочного и искаженного материала в возможно последовательную цепь событий мне бы удалось восстановить историю пропавшей цивилизации материка Лемурии и представить все таким образом, как это могло бы быть на самом деле? Это было бы самой классической иронией всех времен, если бы, просто пытаясь написать ряд фантастических романов, я смог восстановить подлинную главу прошлого из истории человечества, далее не подозревая об этом.

Однако скорее всего это невозможно. Позвольте мне добавить, что я не оккультист (теософ или кто-либо иной), а также не востоковед. Я не знаю, существовала Лемурия или нет. И цель данного обращения была не в том, чтобы подействовать ил читателей авторитетом мифологических или оккультных постулатов.

Единственное, что я пытался сделать в книгах О Лемурии, уже написанных и будущих, — это СОЗДАТЬ увлекательный и разнообразный мир жанра «Меча и Колдовства». Дать вам несколько часов занимательного чтения — другой задачи у меня нет.

(И все же… не будет ли это странным, если я случайно соприкоснулся с правдой…)

Лин Картер

Холлис, Лонг-Айленд, Нью-Йорк, 1968 г.