Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).

Глава 9. Римско-католическая Церковь в РФ в конце XX – нач. XXI вв.

Первые тенденции к потеплению в отношениях между Советским Союзом и Католической Церковью наметились в середине 60-х гг. XX века, когда для участия в качестве наблюдателей в сессиях II Ватиканского Собора в Рим были отправлены представители православного духовенства. Делегаты от РПЦ смогли побывать в Руссикуме – католическом центре подготовки священников для России. Среди присутствующих на II Ватиканском Соборе православных иерархов был митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (1929-1978). Этот священник никогда не скрывал своего тёплого отношения к католичеству. Так, в своё время, из под пера о. Никодима вышел научный труд о Папе Иоанне XXIII. Так же по инициативе этого православного иерарха с 1969 года из Ленинграда стали отправлять студентов на учёбу в Руссикум. Кроме этого, о. Никодим пригласил в СССР иезуита о. Мигеля Арранда, который с 1971 года в течении пяти лет преподавал в Православной Духовной академии.

С середины 80-х годов, с наступлением горбачёвской «перестройки», положение религии в нашей стране существенно изменилось, в частности, в 1988 году в СССР было разрешено на официальном уровне празднование памятной даты тысячелетия Крещения Руси. Проведение этих торжеств, надо думать, имело решающее значение в деле возрождения Русской Православной Церкви (РПЦ). Спустя несколько лет, в 1991 году, советский режим в нашем государстве был упразднён. СССР прекратил своё существование, рассыпавшись на 15 осколков, ставших независимыми государствами. Однажды мы все с вами проснулись и оказались жителями «новой страны» – России.

Если с 1988 года внимание власть имущих уделялось, главным образом, РПЦ, то новая власть, претендующая на звание демократической, повернулась лицом к верующим и из других конфессий.

В 1989 году Михаил Горбачёв посетил Ватикан. В частности в ходе этого визита обсуждалась возможность установления дипломатических отношений между СССР и Святым Престолом. Впрочем, сами эти дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены позже, уже после развала СССР – в 1992 г. Повышение отношений до уровня посольств состоялось только в 2009 году.

Культовые сооружения религиозных общин различных вероисповеданий стали потихоньку возвращать законным владельцам и, после проведения необходимых реставрационных работ, восстановленные храмы разных религий вновь распахнули свои двери для прихожан.

В начале 90-х годов Римско-католической Церкви было, наконец, позволено вернуться в Россию официально. Дореволюционная католическая община к тому времени была полностью уничтожена, что не успели сделать большевики, то доделало за них время: прежние прихожане, ходившие в католические храмы до начала гонений, те, которые чудом избежали репрессий, тюрем и лагерей, в подавляющем своём большинстве состарились и умерли. Поэтому прибывшим в 90-е годы на русскую землю католическим миссионерам пришлось начинать вести свою деятельность практически с нуля. Но, уже начиная с создания первых официальных католических приходов в современной России, не иссякает число российских граждан желающих принять католичество – креститься или пройти процедуру присоединения к Римско-католической Церкви.

В отличие от Православной Церкви, в которой для того, чтобы принять крещение, часто достаточно одного разговора со священником, зачастую происходящего в день самого крещения, в Католической Церкви действует иной порядок. Тем, кто хочет быть в полном общении с Католической Церковью (иметь возможность исповедоваться, принимать св. Причастие, так же принимать участие в других Таинствах Церкви), необходимо, прежде чем стать католиком, пройти курсы катехизации. На курсах катехизации катехумены [426], а так же люди, желающие присоединиться (перейти из другой конфессии) к католикам подробнейшим образом изучают Катехизис Католической Церкви [427], в том числе, на этих занятиях по катехезе они узнают: что такое Библия, и какие книги в неё входят? В чём смысл крестной жертвы Иисуса Христа? Сколько существует таинств в Церкви и зачем они нужны? Какие обряды приняты в Католичестве? Что такое Святая Месса, и из каких частей она состоит? Какие существуют католические праздники и как католики их отмечают? Как и чем живут современные католики? На эти и многие другие вопросы дают ответ курсы катехизации, закончив которые человек приходит в католический храм, уже ПОНИМАЯ, что, как и зачем там происходит. И его участие в богослужении Католической Церкви становится ОСМЫСЛЕННЫМ. При этом стоит особо отметить, что участие в катехизации – абсолютно добровольный выбор каждого конкретного человека. Лицо, прошедшее курсы катехизации, вовсе не обязано после окончания оных принимать Католичество.

Но вернёмся непосредственно к истории Церкви:

Когда в конце 80-х годов «железный занавес» пал, на территорию терпящего бедствие разваливавшегося на куски СССР смогли прийти католические благотворительные организации из-за рубежа.

В 1991 было открыто российское отделение благотворительной католической организации «Каритас», посредствам которой уже в 1992 году в Москве и Ленинграде было распространено около 100 тысяч посылок с гуманитарной помощью из Германии. С 1993 года в Москве открылся пункт приема беженцев и мигрантов, а так же создано медицинское братство, а в Питере в том же году была Мальтийской службой открыта благотворительная столовая. Тогда же сестрами Конгрегации Святого Семейства в Москве открывается детский центр. Католическая Церковь активно помогает так же и регионам России. В 1996 католиками в Новосибирске открыт приют для детей-сирот «Дом Св. Николая». С тех пор и по настоящее время приюты для сирот, а так же бесплатные столовые для малоимущих граждан не перестают то и дело открываться в различных регионах Российской Федерации.

В 1991 и 1998 годах на территории РФ были созданы четыре Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые в 2002 году были преобразованы в полноценные католические епархии: 1) Архиепархия Матери Божией с центром в Москве; 2) Преображенская епархия с центром в Новосибирске; 3) Епархия св. Климента с центром в Саратове; 4) Епархия св. Иосифа с центром в Иркутске. Епископы, возглавляющие 4 епархии, находящиеся на территории России, в настоящее время объединены в Конференцию католических епископов России.

В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского – негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования. Позже данный колледж был преобразован в Институт философии, теологии и истории святого Фомы. Студентов института св. Фомы готовят по специальности «религиоведение». С 2006 года, благодаря полученной лицензии от Министерства Образования и науки РФ, Институт Св. Фомы получил право выдавать своим выпускникам дипломы государственного образца.

В 1993 году в Москве была открыта Высшая духовная католическая семинария «Мария – Царица Апостолов». Архиепископ Тадеуш Кондрусевич писал: «Одна из основных сегодняшних проблем Католической Церкви в России – это катастрофический недостаток российских священников. Именно с целью их подготовки в 1993 г. была основана Высшая духовная семинария "Мария – Царица Апостолов" ‹…› В дореволюционной России было две семинарии – в Санкт-Петербурге и Саратове. В столице Империи была также и Духовная Академия. В семинарию по рекомендациям священников поступают взрослые, воцерковленные и имеющие опыт христианской жизни люди, чувствующие свое призвание и сознательно выбирающие свой путь» [428].

Декрет об основании семинарии был подписан лично архиепископом Тадеушем Кондрусевичем. Первоначально семинария располагалась в Москве, занятия проходили в помещениях реставрируемого католического храма Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Позднее учебное заведение было переведено в Санкт-Петербург.

Постепенно власти стали возвращать католикам отобранные у них в 1930-х годах храмы. Так, например, в Москве в середине 90-х годов был передан верующим Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии на Малой Грузинской улице. Правда, прихожанам пришлось серьёзно побороться за возвращение своего храма, т.к. организации, занимавшие храм в советскую эпоху, не хотели уходить с насиженных мест. Но с Божией помощью ситуация благополучно разрешилась в пользу прихожан. Во второй половине 90-х храм был окончательно передан верующим и отреставрирован. Освящение же восстановленного Собора состоялось в 1999 году.

В возрождённых приходах возвращённых прихожанам католических храмов России, помимо проведения непосредственно Святых Месс, прочих богослужений и совершения таинств (крещение, брак и проч.), совершается так же активная работа по евангелизации всех желающих. Ведутся курсы катехизации, регулярно проходят занятия по изучению Священного Писания, проводятся различные молодёжные встречи. Иными словами, ведётся активная приходская жизнь. Так же католическими структурами создаются благотворительные организации [429], деятельность которых направлена на оказание помощи детям-сиротам, пенсионерам, инвалидам и обездоленным гражданам.

К работе в католических приходах и за их пределами широко привлекаются различные монашеские ордена. Например, в Москве при Кафедральном Соборе трудятся монахи и монахини Салезианского ордена, основной специализацией этого которого является работа с детьми. В храме Св. Екатерины Александрийской, что на Невском проспекте в Санкт-Петербурге, трудятся монахи Доминиканского ордена. В обеих столицах опекой над умирающими, умственно отсталыми детьми, а также одинокими стариками – занимаются Сёстры Матери Терезы – представительницы ещё одного монашеского ордена. Распространением Слова Божия занимаются представители общины «Verbum Dei». Наконец, в самих католических общинах, среди прихожан-мирян, начинают появляться молодые, энергичные, активные люди, способные стать впоследствии лидерами общин.

Возрождение Римско-католической Церкви в России не обошлось без деятельного участия архиепископа Архиепархии Божией Матери в Москве в 1991-2007 гг. – о. Тадеуша Кондрусевича. В 1991 году он был назначен архиепископом, апостольским администратором для католиков латинского обряда Европейской части России, а с 1999 г. – для католиков латинского обряда севера Европейской части России. С февраля 1999 года и до сентября 2007 года архиепископ Кондрусевич возглавлял новообразованную Конференцию католических епископов Российской Федерации.

С сентября 2007 года указом Папы Бенедикта XVI о. Тадеуш Кондрусевич переведен на Минско-Могилевскую кафедру (Белоруссия). А его преемником стал о. Павел Пецци. С сентября 2007 г. о. Павел назначен на кафедру Архиепархии Божией Матери в Москве с возведением в достоинство архиепископа-митрополита Российской Церковной митрополии.

Нельзя так же не отметить вклада в дело возрождения Католической Церкви в России итальянского священника о. Бернардо Антонини (1932-2002). Он прибыл в Москву в 1991 году по приглашению архиепископа Тадеуша Кондрусевича. В 1992 г. его назначают деканом Колледжа католической теологии им. св. Фомы Аквинского. О. Бернардо Антонини является так же основателем и первым ректором Высшей духовной семинарии «Мария Царица Апостолов» (1993-1999). Основывает католическую газету «Свет Евангелия». Является автором ряда богословских книг и научных публикаций. «Я благодарю Божественное Провидение и Любовь Непорочного Сердца Девы Марии за все дары: призвание к жизни, святое крещение, двенадцать лет учебы в семинарии, кульминацией которых стало рукоположение во священники, за изучение лингвистики, богословия, библеистики, преподавательскую и воспитательскую жизнь в семинарии, многочисленные пастырские и апостольские труды в епархии, за призвание к миссии в России…» [430],- писал о. Бернардо Антонини в своём «Завещании».

Дон Бернардо умер в 2002 году. В настоящее время идёт процесс по подготовке к его беатификации.

На пути своего исторического развития, русское католичество, как и несколько веков назад, сталкивается с одними и теми же препятствиями, которые носят, в основном, не религиозный, а культурно-политический характер и обусловлены вновь возрождающимся антизападным настроениями в обществе. «Два течения – коммунистическое и православно-почвенническое, – иногда конфликтуя, иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации; и оба этих течения видят в католицизме своего заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуется одними и теми же мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов» – вот что, по мнению Людмилы Воронцовой и Сергея Филатова мешает России [431] в деле духовного сближения с Западом.

Кто же такие – современные российские католики? Несмотря на то, что Россия – многонациональная страна и в ней проживает огромное количество «традиционно католических» этносов (поляки, итальянцы, французы и др.), бОльшую часть прихожан католических церквей составляют русские люди, у которых часто и вовсе отсутствуют иностранные корни. Как заметил один человек, образование католических приходов во всех уголках России происходит чаще всего по следующей схеме: «группа в основном престарелых российских поляков или немцев обращается в католическую епархию с просьбой прислать священника, но уже через 8-10 лет в возрождённом католическом «этническом» приходе русские уже составляют большинство» [432]. Почему так происходит? Безусловно, какую-то роль в этом играют и внешние факторы – поражающие воображение неоготические шпили католических храмов [433], захватывающая дух органная музыка, завораживающий григорианский хорал. Впрочем, никуда не уйти и от социальных причин – это и «очевидное неприятие нынешней российской действительности с ее экономическим хаосом, политическим одичанием и культурным запустением. Это и неприятие нынешнего состояния российского православия с его национализмом и антиинтеллектуализмом» [434]. Однако, автору этой книги очень хочется надеяться, что на первом месте у желающих осуществить переход стоят всё-таки другие причины. Так как большинство новообращённых католиков представляет собой в России студенчество, а так же пласт мыслящей интеллигенции (работники культуры, преподаватели, научные сотрудники), то, скорее всего (хочется в это верить!), – в Католические храмы этих людей приводит не внешняя атрибутика, а, в первую очередь, вера в Господа Иисуса Христа, и искреннее желание влиться в основанную Им на Земле Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь! (А так же подробное и тщательное изучение догматических и богословских вопросов христианской веры, конечно). В любом случае, очевидно, что уже сейчас в РФ начинает формироваться облик русского католика, наделённый особым русским самосознанием и патриотизмом.

Однако причины принятия Католичества гражданами России – это тема уже новой, отдельной дискуссии, поэтому я не буду здесь подробно заниматься этим вопросом, оставив его для другого исследования.