Исчезнувшие обитатели Земли

Легенды об Аваллоне в кельтских преданиях

«Этот чудесный остров окружен океаном; там нет нужды ни в чем; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает снега; там не бывает засухи летом и морозов зимой, но царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там вместе рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — все там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного».

«Деяния королей Британии»

Этот отрывок из свободного поэтического перевода на бретонский[69] язык одной из важнейших латиноязычных книг — хроник артуровского цикла «Historia Regum Britanniae» — принадлежит Гийому Реннскому и сделан им в 1234 году. Сама «Historia Regum Britanniae» была создана валлийским хронистом Гальфридом Монмутским раньше, в 1130–1138 гг. Она описывала самую раннюю историю Британии, начиная с Брута, правнука Энея Троянского. Этот источник, наверное, лучше всего характеризует господствовавшие в те времена представления об Острове или Островах блаженных или, как их еще называют, счастливых, благословенных, бессмертных и т. п.[70] И хотя Гальфрид заверял, что пользовался при работе над книгой оригинальным документом на языке бриттов[71], который получил в подарок от Оксенфордского архидьякона Вальтера — «мужа ученейшего», многие ученые того времени поставили на ней клеймо мистификации и бреда. Почти единогласно было решено, что этот «оригинальный» британский документ, как и услышанные Гальфридом «во многих беседах» с Вальтером факты, — обыкновенные выдумки и измышления. Тем не менее эту книгу и ее адаптированные переводы на разные языки, в том числе Деяния королей Британии, читали вслух и совершенно серьезно обсуждали на протяжении нескольких столетий во всей цивилизованной Европе.

В «Historia Regum Britanniae» описывается жизнь и подвиги короля Артура, а также его последний путь на Аваллон в 542 г. от Рождества Христова.

Помимо «Historia Regum Britanniae» и ее многочисленных вариаций (только на латинском языке 200 рукописей самой книги, не считая ее переводов) в средние века были и другие произведения, сообщающие нам об Острове или Островах блаженных. Одно из таких описаний приводится в поэме Артуровского цикла «Жизнь Мерлина», написанной тем же Гальфридом Монмутским в 1148–1150 гг.:

«Остров Плодов, который еще именуют Счастливым,

Назван так, ибо все само собой там родится.

Нужды там нет, чтобы пахарь поля взрывая бороздами,

Нет земледелия там: все сама дарует природа.

Сами собою растут и обильные злаки, и гроздья,

Сами родятся плоды в лесах на раскидистых ветках,

Все в изобилье земля, как траву, сама производит.

Сто и более лет[72] продолжается жизнь человека».

Сведения об Острове благословенных можно почерпнуть и из латинского текста X или XI в. «Плаванье святого Брендана», относящегося к событиям VI в. н. э. Это произведение перекликается с «Historia Regum Britanniae»: в них обоих путь героям к Острову благословенных указывал монах Барринт (Барринд). Однако, если достоверность книги Г. Монмутского подвергалась сомнению практически с момента ее появления, то «Плавание святого Брендана», скорее всего, описывало действительно имевшее место путешествие по морю известного ирландского святого — покровителя мореплавателей, родившегося между 484 и 486 гг. в г. Трэйли в графстве Керри (Ирландия). Вот несколько фрагментов из этого произведения:

«Мы поплывем к острову, называющемуся “Земля, святым обетованная” … Такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различить корму и нос корабля. Через час плавания осиял нас вышний свет и показалась плодородная земля, где росло множество трав и плодов. Когда корабль пристал к берегу, мы сошли на землю и ходили по этому острову пятнадцать дней, но не смогли обнаружить его предела. И не видели мы ни одной травы, которая не цвела б, и ни одного дерева, которое не плодоносило бы. Камни же там — только драгоценные».

«С наступлением вечера они оказались перед пеленой тумана, простиравшейся настолько высоко, насколько можно было видеть. Прокуратор же сказал святому Брендану: «Этот туман окружает остров, который вы ищете уже семь лет». По прошествии часа пути осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу.

Когда они сошли с корабля, то увидели широкую равнину, полную деревьев, плодоносящих, словно в осеннюю пору. Пока они обходили эту землю, их ни разу не заставала ночь. Они ели плоды, сколько хотели, и пили из источников, и так шли в течение сорока дней, но не смогли обнаружить предела земли».

Большинство современных исследователей британской средневековой литературы считают, что в основу вышеприведенных и других текстов об Аваллоне были положены легенды и мифы древних кельтов, дошедшие до нас главным образом в виде ирландских саг и валлийских сказаний. Эти саги были записаны в VIII–XII вв. на основе более ранних, утраченных памятников, а также передаваемых из поколения в поколение устных преданий.

Остановимся на нескольких из этих саг. Пожалуй, наиболее реалистичное (насколько это вообще возможно в мифах) упоминание об Островах бессмертных содержится в саге «Битва при Маг Туиред», повествующей о сражении между фоморами (племенем богини Домну) и Туата де Дананн (племенем богини Дану), и в обширной компиляции XII в. «Книга захватов Ирландии».

Согласно этим источникам, фоморы были самыми древними обитателями Ирландии. Они жили здесь всегда, время от времени укрываясь от завоевателей в «стране фоморов» и на таинственном острове «со стеклянной башней» — Стеклянном острове или Инис Витрин, где находилась резиденция их правителей (Тетры, Балора и др.). По имени Тетры иногда назывался Край блаженных на западе океана.

Туата де Дананн считались предпоследней (пятой) из групп завоевателей Ирландии. Они пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из вариантов (всего их три) «Битвы при Маг Туиред»:

«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе…».

В «Битве при Маг Туиред» и других ирландских сагах Туата де Дананн описываются как божественная раса бессмертных и чародеев.

Такими же магами, чародеями и, по-видимому, долгожителями были и фоморы. Однако данные на этот счет отрывочны и противоречивы, как, впрочем, и все остальные сведения насчет фоморов — наиболее таинственных обитателей Ирландии, согласно некоторым легендам, жившим на земле задолго до появления богов.

Туата де Дананн и фоморы являлись единственными историческими (по крайней мере, упомянутыми в «Книге захватов Ирландии») обитателями таинственной земли на севере или западе. Все остальные ирландские и валлийские предания повествуют скорее о мифических героях — обитателях Страны Обетованной, существование которых не может быть доказано.

Большое количество сведений о Волшебных островах и заокеанских путешествиях к ним содержится в ирландских сагах серии «Плавания». Самая известная из них — «Плавание Брана (сына Фебала)», VIII–IX вв. Здесь рассказывается о короле-воине Бране, достигшем Эмайна — Яблоневого острова или Острова женщин. Как-то раз Бран услышал чудесную неземную музыку. Она была настолько прекрасной, что он, очарованный ею, уснул. Проснувшись, он увидел перед собой яблоневую ветвь с цветами. Вскоре в его дворец пришла женщина в странном одеянии и запела песню об острове Эмайн, где нет ни зимы, ни горя, ни нужды, где стоит вечная весна и царят радость и веселье:

«Есть далекий-далекий остров…

…Милая страна, во веки веков

Усыпанная множеством цветов…

Там неведома горесть и неведом обман.

На земле родной, плодородной

Нет ни капли горечи, ни капли зла,

Все — сладкая музыка, нежащая слух.

Без скорби, без печали, без смерти,

Без болезней, без дряхлости —

Вот истинный знак Эмайн.

Не найти ей равного чуда».

Женщина позвала Брана на этот остров и исчезла. Вместе с ней пропала и яблоневая ветвь. На следующее утро Бран снарядил флот и отправился на поиски острова Эмайн. Ему встретился ехавший на колеснице по морю Мананнан[73]. Он обратился к Брану с такой речью:

«Велика равнина, много в ней мужей,

Краски блистают светлым торжеством.

Серебряный поток, золотые одежды —

Все приветствует своим обилием.

В прекрасную игру, самую радостную,

Они играют, вином опьяняясь,

Мужи и милые женщины, под листвою,

Без греха, без преступления…

…Пусть усердно гребет Бран —

Недалеко до Страны женщин.

Эмайн многоцветковый, гостеприимной

Ты достигнешь до заката солнца».

Вскоре Бран пристал к острову Эмайн и провел там один год. Он и его спутники начали тосковать по Ирландии и решили возвратиться. Когда флот Брана причалил к родным берегам, он назвал жителям свое имя и в ответ услышал, что Брана, сына Фебала, давным-давно уже нет в живых, что он, согласно передаваемым из поколения в поколение преданиям, много столетий назад ушел в море и не вернулся. Спутник Брана Нехтан прыгнул за борт, но, как только он ступил на землю, сразу же превратился в немощного старика, а после рассыпался в прах. Тогда Бран повернул флот обратно, и навсегда уплыл из Ирландии.

В других сагах серии «Плавания» — «Плавание лодки Майль-Дуйна» (VIII–X вв.), «Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы» (IX или X века), «Плавание лодки О'Хорра», основывающейся на оригинале VIII в., также описываются Острова вечной молодости и счастья. Их названия разнообразны и многозначительны: «Земля, или Страна Юных», «Великая долина», «Земля, или Страна живых», «Долина наслаждений», «Страна женщин» …

Остановимся на увлекательной саге «Плавание лодки Майль-Дуйна». В ней повествуется о том, как вождь Майль-Дуйн решил отомстить пиратам — убийцам своего отца. Он построил большой куррах[74], взял с собой 60 воинов и отправился на их поиски на запад. Майль-Дуйн посетил множество островов, где встретил гигантских птиц, муравьев и других мифических животных, и демонов. Он побывал во многих необычных городах и странах и наконец прибыл на Остров женщин.

Остров представлял собой широкую равнину, «покрытую не вереском, а сплошной мягкой травой». Жизнь на острове длилась вечно, никто не знал ни старости, ни болезней. Ни Майль-Дуйну, ни его спутникам не пришлось ни о чем беспокоиться. Они встретили королеву и ее семнадцать дочерей. Женщины пировали с путниками и разделили с ними ложе. Затем они начали уговаривать их остаться на острове навсегда, чтобы «время не коснулось их, и каждый сохранил свой возраст».

В валлийском повествовании «Четыре ветви Мабиноги» (XI–XII вв.) описывается исполненная совершенства страна Аннуин — Великий мир, Немир, Иной мир, правителями которой являлись Пуйлл (Мудрый правитель) и Рианнон (Великая королева). В других текстах Аннуин выступает волшебным дворцом или страной, расположенной далеко за морем. Выходцы из той страны были наделены магической силой, а пение ее чудесных птиц заставляло живых заснуть, а мертвых проснуться.

В саге «Плавание Брана (сына Фебала)» знакомство Брана с Островами бессмертных началось с того, что он услышал чудесную музыку и увидел яблоневую ветвь, усыпанную цветами. В «Плавании Майль-Дуйна» тоже рассказывается о яблоке, обеспечивавшем путешественников едой и питьем в течение сорока дней и ночей.

Сходные мотивы имеется и во многих других ирландских и валлийских преданиях. Следовательно, «божественная», «неземная» музыка, яблоневая ветвь и яблоко, способное накормить любого (оставаясь при этом всегда целым), выступают неотъемлемыми атрибутами загадочного острова, которые позволено слышать, видеть и пробовать людям. Поэтому не случайно во многих вариантах названий Островов блаженных фигурирует слово «яблоня» или «яблоко»: Эмайн-Аблах (кельт. Ablach — яблоко), Аваллон (Abal — яблоко, гаэл. Ubhal — яблоко, брит. Afal — яблоко), Инис Аваллон (Ynis yr Afallon — брит. Afal — яблоко, Ynis — остров; Inis Afalon — бретон. Afal — яблоко, Inis — остров), Инсула Аваллонис или Инсула Поморум (лат. insula Avallonis, insula pomorum — остров Аваллон или Яблоневый остров).

Одним из преданий, где Яблоневый остров описан наиболее подробно (в нем он предстает скорее как страна), является сага «Приключения Кормака[75] в Обетованной Стране»:

«Однажды на рассвете… он [Кормак] увидел идущего к нему степенного седоволосого воина [Мананнана]. Серебряная ветвь с тремя золотыми яблоками была на его плече. Так сладко и весело было слушать музыку, которую издавала ветвь, что мужчины, страдающие от ран, или женщины в родах, или люди в болезнях засыпали под мелодию, которая звучала, если потрясти этой ветвью. Воин приветствовал Кормака. Кормак приветствовал его. “Откуда пришел ты, о воин?» — спросил Кормак. “Из страны, — отвечал тот, — в которой нет ничего, кроме правды, и нет там ни возраста, ни дряхления, ни уныния, ни печали, ни зависти, ни ревности, ни ненависти, ни гордыни”…

…Он пошел вслед за ними, и всякий последовал ему. Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один… Была посреди равнины большая крепость с бронзовой стеною вокруг нее. В крепости был дом из белого серебра…Затем Кормак увидел другую королевскую крепость и другую бронзовую стену вокруг нее. Было внутри нее четыре дворца. Он вошел в крепость и увидел обширный дворец с бронзовыми балками, сплетенный из серебра, и с крышей из крыльев белых птиц. Затем он увидел в ограде сверкающий источник с пятью ручьями, истекающими из него, и людей, по очереди пьющих их воду. Над источником росли девять орешников Буан[76]… Между тем звук от истечения этих ручьев был более мелодичен, чем любая музыка, что пели люди.

Он вошел во дворец. Там внутри находилась пара, ожидающая его. Внешность воина была замечательна благодаря красоте его облика, сообразности его стати и изумительности его лица. Девушка вместе с ним, зрелая, желтоволосая, с золотой повязкой на голове, была милее всех женщин мира».

Обетованная страна — Тир Тангире описана также в сказаниях «Приключения Конлы Красного» (ок. 1110 г.), «Приключения Арта, сына Кона» (начало XV в.), «Ойсин в Тир На-Н-Ог» (устное предание, записанное в 1887 г.), «Исчезновение Кондлы», «Сватовство к Этайн» и многих других ирландских сагах. Вот что говорится на этот счет в саге «Приключения Конлы Красного»:

«Конла Красноволосый[77], сын Конна Ста Битв, был однажды со своим отцом на высотах Уснеха[78], когда он увидел женщину в странном одеянии. Конла сказал: “Откуда пришла ты, женщина?” Женщина ответила: “Я пришла из Страны живых, где нет ни смерти, ни греха, ни преступления. Мы наслаждаемся беспрестанными пирами без надобности их готовить. У нас доброжелательство без распрей….

…Бессмертные живые приглашают тебя;

Они призовут тебя к племени Тетры,

Которое видит тебя каждый день…

…Тогда друид спел заклятие против голоса женщины… Когда женщина удалялась под пересиливающую песнь друида, она бросила Конле яблоко. Месяц после этого Конла был без еды и питья и не имел желания есть никакую пищу, только свое яблоко. Однако сколько он ни ел, яблоко не уменьшалось, а было по-прежнему целым. Тогда тоска охватила Конлу по женщине, которую он увидел…

…Женщина сказала:

Есть иная земля, которую не худо сыскать;

Солнце садится, я вижу это, —

Хоть она далека, мы достигнем ее до ночи.

Это земля, которая радует

Сердце каждого, кто познает ее;

Нет там иного рода, —

Там только женщины и девушки…».

…Тогда Конла прыгнул … в хрустальную лодку,… они уплывали по морю. С той поры по сей час их не видели.

И тогда Конн сказал, поглядев на Арта: «Сегодня Арт оставлен одиноким». Отсюда он стал зваться «Арт Одинокий».

Существует особое сказание, повествующее о путешествиях Арта и его отца, Конна Ста Битв, в Страну Обетованную, — «Приключения Арта, сына Конна». В отличие от Конлы из этого путешествия оба благополучно вернулись.

Вот как описывается в этой саге Остров счастливых:

«Конн в полном одиночестве вел куррах, пока не прибыл к странному острову… И вот каким был остров: на нем были прекрасные пахучие яблони, и множество источников самого лучшего вина, и чудесный яркий лес, украшенный зарослями орешников, окружающих эти источники… Затем он увидел вблизи ладный бруйден[79], покрытый крыльями птиц, белыми, желтыми и голубыми. И он подошел к зданию. Вот каким оно было: с дверными косяками из бронзы и дверями из хрусталя, и несколькими благородными обитателями внутри. Он увидел королеву с большими глазами, чье имя было Ригру Щедроглазая, дочь Лодана из Страны Обетованной…

… Он [Арт]… блуждал по морю от одного острова к другому, пока не прибыл к прекрасному, странному острову; милым был образ этого острова, полного диких яблок и чудных птиц, с маленькими и весьма красивыми пчелами на верхушках цветов. Посреди острова был гостеприимный и благородный дом, крытый птичьими крыльями, белыми и пурпурными, а внутри него общество цветущих женщин, весьма красивых, и между ними Крейде Воистину-Прекрасная, дочь Фидеха Длинноволосого».

Весьма любопытным является сказание «Ойсин в Тир На-Н-Ог», повествующее о браке Ойсина (в шотландской традиции Оссиана), сына знаменитого вождя и мудреца-воина Финна Мак Кумала, жившего в III веке при короле Кормаке Мак Арте, с дочерью короля Страны Юности Ниам (или, по другим версиям, просто королевой Юности). Приведем один фрагмент из него:

«С этих пор … он провел много счастливых лет как король в Тир На-Н-Ог.

Наконец он сказал своей жене: “Я хотел бы оказаться сегодня в Эрине, чтобы увидать моего отца и его людей».

«Если ты пойдешь, — сказала его жена, — и поставишь ногу на землю Эрина, ты никогда не вернешься сюда ко мне и станешь слепым стариком. Сколько минуло, ты думаешь, с тех пор, как ты пришел сюда?»

«Около трех лет», — сказал Ойсин.

«Три сотни лет, — сказала она, — прошло с тех пор, как ты пришел в это королевство со мной».

Но Ойсин все-таки возвратился в Ирландию на волшебном коне, который дала ему королева, и случайно коснулся ногой земли. И тотчас же распростерся на ней, превратившись в слепого старика.

Это сказание — еще одно подтверждение того, что ирландские кельты считали Острова блаженных местом, на которой время течет не так, как в стране людей.

Аваллон — реально существовавшая страна

Так что же такое Аваллон — реально существовавшая страна или представления древних кельтов об ином мире и загробной жизни? Здесь мнения большинства специалистов в области ирландского и валлийского фольклора сходятся: Страна Обетованная всегда была лишь плодом воображения стремившихся к лучшей жизни и верящих в загробную жизнь людей. Однако давайте посмотрим, так ли уж беспочвенны аргументы в пользу «географического Аваллона» — острова, островов или целой страны, которая когда-то была на Земле, а потом исчезла в пучинах океана в результате наводнения, землетрясения или какого-то другого стихийного бедствия, наподобие Атлантиды Платона.

Начнем с того, что на средневековых картах западнее Ирландии изображался Ги Брасил — остров кузнеца Гоффанова[80], который якобы один раз в семь лет поднимался из морских глубин. Вера в Ги Брасил в средние века была настолько велика, что мореплаватели, открывшие Южную Америку, полагали, что нашли именно его.

О реальном существовании таинственной земли на западе как будто бы свидетельствуют «Плавание святого Брендана», ирландские саги серии «Плавания» и некоторые другие сказания. Однако по мнению многих эти произведения, скорее всего, отражают реальные плавания по морю отдельных исторических личностей, например, покровителя мореплавателей ирландского святого Брендана, согласно «Анналам Ульстера» (манускрипты VI–XV вв.), родившегося между 484–486 гг. в г. Трейли в графстве Керри (Ирландия), основавшего монастырь Клонферт в графстве Голуэй и умершего в 564 г.

В «Плаваниях святого Брендана» приводится описание многих островов, айсбергов, морских животных и других чудес, которые якобы видел Брендан со своими товарищами. Известный ирландский путешественник и исследователь Тим Северин, проанализировавший тексты «Плаваний», пришел к выводу, что в них описывается действительно имевшее место плавание к северо-западному побережью Канады. Построив копию судна Брендана — обтянутую кожей двухмачтовую лодку, группа энтузиастов под руководством Северина в 1976–1977 гг. прошла на ней по предполагаемому маршруту Брендана. Они встретили многие острова, айсберги, а также морских животных, которые аналогичны описываемым в «Плавании». Конечно, мифический остров так и не был найден. Но ведь с тех пор минуло почти две тысячи лет — и всякое могло случиться. Но сам факт, что плавание святого Брендана могло происходить в действительности, Тимоти Северин считает весьма вероятным.

Реальные исторические личности Бран, Майль-Дуйн, Снедгус, Мак Риагль, О’Хорр стали героями ирландских саг серии «Плавания». Первый из них был королем Британии, второй — сыном короля Айлиля и монахини, остальные — странствующими монахами, как и герои многих других сказаний («Приключения Кормака в Стране Обетованной», «Приключения Конлы Красного», «Приключения Арта, сына Кона», «Ойсин в Тир На-Н-Ог» и др.); правда, не во всех случаях об этом можно говорить с абсолютной достоверностью.

Но это и не столь важно. Гораздо ценнее другое — в большинстве этих саг приводится описание острова или островов на западе, которых искатели приключений (назовем их так) достигли после многих месяцев или нескольких лет странствий (Бран — через 7 лет, Мак-Дуйль — через 5 или 7 лет и т. д.). Весьма любопытна и характеристика этих островов в «Плавании Брана (сына Фебала)»:

«Есть трижды пятьдесят островов

Средь океана, от нас на запад.

Больше Ирландии вдвое

Каждый из них или втрое».

Таким образом, речь здесь идет уже не об одном маленьком острове в океане, а о целом архипелаге больших островов. Некоторые исследователи сопоставляют его с островами Карибского моря: Кубой, Гаити и др. На мой взгляд, такое сопоставление не совсем корректно: Эмайн являлся, прежде всего, «волшебной» страной, в которой жили бессмертные, маги и чародеи. А острова, открытые в Карибском море несколько столетий спустя, были населены обыкновенными индейцами.

Неплохое подтверждение реального существования Острова или Островов бессмертных — ирландская сага «Битва при Маг Туиред». Позволю себе еще раз привести отрывок из нее, который цитировался выше:

«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе…».

А вот продолжение этого отрывка:

«Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль [знаменитый камень], что был потом в Таре [древняя столица Ирландии]. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.

Из Муриаса принесли они котел Дагды. Hе случалось людям уйти от него голодными».

Приведенный выше фрагмент, и вся остальная содержащаяся в саге информация о племени богини Дану дает нам уверенность в том, что таинственные острова на севере были населены историческими предками ирландцев, которые правили этой страной в течение нескольких тысячелетий (до 1700–1000 гг. до н. э.). В одних преданиях они описаны как боги, в других — как демоны, например, в уже упомянутой «Книге захватов Ирландии». Одни средневековые ученые относили их к полубогам, другие — к божественным демонам, третьи считали обычными людьми, пришедшими в Ирландию с территории современной Греции[81]. Но, несмотря на все это, племя богини Дану, по-видимому, жило в Ирландии и соседней Британии не меньшее время, чем минуло с момента образования Священной Римской Империи до наших дней.

Это была могущественная цивилизация с большим количеством талантливых ученых, архитекторов, строителей, музыкантов, художников и со всеми чертами демократического правления при равноправии мужчин и женщин. Они принесли с собой в Ирландию с «северных островов» четыре магических предмета: камень Лиа Фаль, копье Луга, меч Нуаду и котел Дагды. Эти предметы легли в основу сюжетов многих произведений Артуровского, или граалевского цикла средневековой литературы. С ними тесно связывалась тема поиска Аваллона и Святого Грааля. Значит, средневековые авторы верили в их существование. А может быть, они обладали знаниями о доисторической Ирландии и Британии, ныне утраченными и нам недоступными?

Аваллон — место в ином мире

Среди специалистов господствует мнение, что вера древних кельтов в Острова блаженных отражает их представления о загробной жизни, и на это есть основания.

Во-первых, в преданиях Аваллон часто представляется как призрачный, окутанный туманами остров или земля, недостижимая для большинства смертных, куда попадают лишь избранные герои, чем подчеркивается его отличие от других, реально существующих, островов. Например, в «Плавании Святого Брендана» говорится:

«Такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различить корму и нос корабля. Через час плавания осиял нас вышний свет…

…с наступлением вечера они оказались перед пеленой тумана, простиравшейся настолько высоко, насколько можно было видеть. Прокуратор же сказал святому Брендану: …” Этот туман окружает остров, который вы ищите уже семь лет». По прошествии часа пути осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу».

В саге «Приключения Кормака в стране обетованной» можно прочитать:

«Он пошел вслед за ними, и всякий последовал ему. Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один».

Во-вторых, пребывание на острове выходцев из Страны Обетованной нередко сопряжено со звучанием «нездешней» музыки, одного из основных атрибутов иного мира. В «Плавании Брана (сына Фебала)» и «Приключениях Кормака в обетованной стране» волшебная музыка исходит из яблоневой ветви:

«Однажды Бран бродил одиноко вокруг своего замка, когда вдруг он услышал музыку позади себя. Он обернулся, но музыка снова звучала за спиной его, и так было всякий раз, сколько бы он не оборачивался. И такова была прелесть мелодии, что наконец он впал в сон. Когда он пробудился, то увидел около себя серебряную ветвь с белыми цветами».

В-третьих, сам остров, постройки на нем, а также выходцы из Страны Обетованной обычно изображаются отделенными от земли предметами из бронзы, служащей «изолирующим» и одновременно «проводящим» материалом (своего рода «посредником», выполняющим те же функции, что и лошадь, лодка и т. п.) между миром людей и миром иным.

Так, в саге «Плавание Брана (сына Фебала)» говорится:

«Есть далекий-далекий остров,

Вокруг которого сверкают кони морей,

Прекрасен бег их по светлым склонам волн.

На четырех ногах стоит остров…

… Стоит остров на ногах из белой бронзы,

Блистающих до конца времен».

В саге «Приключения Кормака в Стране Обетованной» читаем:

«Была посреди равнины большая крепость с бронзовой стеною вокруг нее. В крепости был дом из белого серебра…Затем Кормак увидел другую королевскую крепость и другую бронзовую стену вокруг нее».

«Однажды на рассвете в месяце мае Кормак, сын Конна Ста Битв, был один на Валу Теа в Таре. Он увидел идущего к нему степенного седоволосого воина в пурпурном, украшенном бахромой плаще, в складчатой, вытканной золотом рубахе и тупоносых башмаках из белой бронзы между ступнями его и землей».

В-четвертых, предания говорят о том, что многие предметы (двери, кресла, крыши домов и т. д.) на Островах блаженных, а также лодки или корабли выходцев из Страны Обетованной сделаны из хрусталя, драгоценных камней и металлов, перьев различных птиц, а его обитатели носят не характерные для земных жителей одеяния. Приведем несколько цитировавшихся ранее отрывков из «Приключения Конлы Красного» и «Приключения Арта, сына Конна»:

«Тогда Конла прыгнул… в хрустальную лодку … они уплывали по морю».

«Затем он увидел вблизи ладный бруйден, покрытый крыльями птиц, белыми, желтыми и голубыми. И он подошел к зданию. Вот каким оно было: с дверными косяками из бронзы и дверями из хрусталя и несколькими благородными обитателями внутри…

…Конн увидел там посреди дома маленького мальчика на хрустальном кресле».

Хрусталь, драгоценные камни, золото, одеяния из тонких шелковых тканей и парчи с золотой вышивкой многие специалисты по кельтскому фольклору рассматривают как материал, произведенный в ином мире. У кельтов-бриттов даже сам Остров яблок иногда назывался Стеклянным островом (Инис Витрин) по расположенной на нем стеклянной башне.

В-пятых, в некоторых сагах, например, «Плавании Святого Брендана», говорится о том, что на острове не бывает смены дня и ночи (т. е. продолжается вечный день), что, по мнению сторонников неземного Аваллона, — еще одно важное свойство потустороннего мира:

«Вдруг появился перед нами удивительной красоты человек, который окликнул нас по именам и приветствовал нас словами: “…Эта река протекает посредине острова. Не позволено вам заходить дальше. Возвращайтесь к своему кораблю». Когда он сказал это, я тут же спросил его, откуда он и как его зовут. Он же ответил: “Почему ты меня спрашиваешь, откуда я или как зовусь? Почему ты не спрашиваешь меня об этом острове? Разве ты не видишь, все здесь сохранилось [неизменным] со времен сотворения мира? Разве ты нуждаешься [здесь] в какой-нибудь еде, питье или одежде? Ты уже год находишься в этом месте и не вкушал ни еды, ни питья. И никогда не клонило тебя в сон, и ночь не являлась пред тобой. Ибо день здесь постоянен и не прерывается темнотой”» («Плавание святого Брендана»).

Из приведенного фрагмента явствует, что обитателям Страны Обетованной не требовалась ни еда, ни питье. А это дополнительный аргумент в пользу неземного расположения этой страны. Хотя справедливости ради нужно заметить, что в других сагах, например, таких как «Приключения Кормака в Стране Обетованной» и «Приключения Арта, сына Конны», говорится, что жители Страны Вечной Юности все же употребляли пищу, пили вино и воду. Правда, делали они это как-то не по земному. Их пищей были не уменьшавшиеся в размерах яблоки, свинья Мананнана, которую ели все сидящие за столом и которая при этом оставалась целой, а котел Дагды[82] мог накормить любое количество собравшихся.

Наконец, те, кто поддерживает версию о потустороннем нахождении Островов бессмертных опираются на общепринятую научную концепцию относительно кельтских богов и героев. Хотя, последний довод, на мой взгляд, не может являться главным аргументом в пользу неземного расположения Аваллона: эта концепция может оказаться ошибочной, если будут найдены доказательства реального существования, например, фоморов, короля Артура или Святого Грааля. Кроме того, она построена на зыбком основании, поскольку в кельтских преданиях об Аваллоне говорится в первую очередь о Волшебной стране, а не о царстве мертвых.

Аваллон — подземная страна

Существует еще одна интересная точка зрения о местонахождении Страны под волнами, которая во многом примиряет сторонников географического и неземного расположения Аваллона. Однако она столь явно противоречит нашим сегодняшним представлением о Земле и, в первую очередь, результатам геофизических исследований ее внутренних сфер и оболочек (земной коры, мантии и ядра), что я долго не решался включить ее в книгу. Но и не остановиться на ней я тоже не мог. Ведь сегодня никто не поручится за то, что она, в конце концов, не окажется правильной. Итак, все по порядку.

Известный британский астроном Э. Галлей и великий математик Л. Эйлер серьезно относились к идее полой Земли, впоследствии описанной в научно-фантастических произведениях Ж. Верна «Путешествие к центру Земли», С. В. Обручева «Плутония» и других. В частности, Э. Галлей пытался объяснить перемещение магнитных полюсов на нашей планете наличием вращающихся друг относительно друга оболочек, а Л. Эйлер предполагал, что на Северном и Южном полюсах имеются отверстия, ведущие вглубь Земли.

Американский исследователь Ян Лампречт обнаружил целый ряд свидетельств полярных исследователей Р. Пири, Ф. Кука, Д. Макмиллана, Р. Амундсена и Г. Уилкинса о наблюдении неизвестных земель в Арктике. Причем Ф. Куку в 1908 г. якобы даже удалось сфотографировать неизвестную землю на горизонте в точке с координатами 84°50’ с. ш. и 95°36’ з. д. — в нескольких сотнях миль от о. Элсмар.

В 1908 году вышла книга У.Д. Эммерсона «Дымящийся Бог», повествующая о загадочном приключении норвежца Олафа Янсена и его отца. В конце XIX в. они якобы поплыли на север и попали в отверстие в Земле около Северного полюса. Там путешественники встретились с гостеприимными великанами, живущими в «золотом веке», побывали во многих городах и селениях (в том числе, легендарном Эдеме, который словно сошел со страниц Библии), встретились со многими обитателями подземной страны и даже познакомились с верховным жрецом — правителем подземного мира. А потом, преодолев внутренние моря и океаны, они выплыли из отверстия в районе Южного полюса!

На первый взгляд, все это касается несерьезным. Однако, чем внимательнее вчитываешься в это и другие подобные произведения, тем больше поражаешься сходству описания в них подземного мира с характеристикой Страны Обетованной. И в той и другой стране фактически не было смены дня и ночи (какой привыкли видеть ее мы, обитатели «верхнего мира»), они освещались равномерным мягким светом, — в случае полой Земли он исходил из ядра. И та и другая «земля» находилась на севере и представляла собой остров или место в океане (вход в подземную страну). И та и другая большую часть времени была сокрыта от мореплавателей: либо находилась под волнами, либо была окутана густым туманом. И в той и другой стране время как бы остановилось и жившие в них люди или «нелюди» не старели многие столетия и тысячелетия. И в та и другая «земля» изобиловала драгоценными камнями и металлами. Описание сходства подземного мира и земли обетованной можно было бы продолжить…

Конечно, это можно легко объяснить тем, что авторы произведений о полой Земле были хорошо знакомы с кельтской и античной мифологией. Тем не менее, полая Земля — единственное разумное и одновременно научное, без привлечения мистики, объяснение того, куда ушли после их завоевания племенем богини Дану фоморы и куда подевались сами Туата де Дананн после их завоевания людьми — потомками сыновей Миля. А ушли они, согласно многочисленным ирландским и британским преданиям, под Землю, где обосновали свои поселения и одновременно стали невидимыми для людей.

Аналогичный сюжет есть и в преданиях многих других народов. Например, у славян под землю уходят паны виевичи[83], в мифологии народов севера, подкрепленной историческими свидетельствами и результатами археологических раскопок, подземным народом предстает чудь[84]. В древнеиндийской литературе обитателями нижнего мира выступают наги и другие демоны. Самое интересное, что по всем этим преданиям после ухода обитателей «верхнего» мира, или поверхности Земли, под землю между ними и людьми долгое время сохраняются контакты, кульминацией которых становятся смешанные браки представителей «верхнего» и «нижнего» миров. И лишь сравнительно недавно, несколько веков назад, их связь резко обрывается, и обитатели подземного мира уже предстают в виде сказочных персонажей — фей, гоблинов, гномов и других существ.

Если допустить, что Земля внутри все-таки полая, то легко объяснить происхождение многих легендарных, сокрытых от глаз людей, территорий, таких как Шамбала, Агарти, град-Китеж и они находятся внутри гор, под землей или под водой и крайне редко, и то в отдаленные времена, представали взорам людей. Ведь они мало чем отличаются от холмов-сидов, традиционно считающихся в Ирландии и Британии жилищем ушедших под землю представителей племени богини Дану.

Гипотеза о полой Земле находит неожиданное подтверждение и в двойственном расположении Страны Обетованной в ирландских и валлийских преданиях. С одной стороны, Острова бессмертных находятся где-то далеко за морем; с другой стороны — в Страну Вечной Юности можно попасть через подземные ходы, начинающиеся в холмах-сидах.

Легенды о Стране Обетованной у разных народов

Описания Земли Обетованной, похожие на кельтские, встречаются у многих других народов. Особенно богаты ими греческие предания. Так, древнегреческий поэт Гомер (IX–VIII в. до н. э.?) в своей «Одиссее» приводит два эпизода, в которых его герои попадают на Острова блаженных или рассказывают о них. В первом эпизоде Одиссей по воле Посейдона оказывается на острове Схерия, где живет счастливый народ феаков — спокойно и беспечно. Земли феакийцев плодородны, и никто ни в чем не испытывает нужды. Не боятся они и нападения со стороны других народов; дочь царя Алкиноя Навсикая говорит:

«Не было прежде, вы знаете, нет и теперь, и не может

Быть и вперед на Земле никого, кто б на нас, феакиян,

Злое замыслил; нас боги бессмертные любят».

Самое интересное происходит дальше — как только Одиссей отплывает с острова, из воды по воле все того же Посейдона поднимается высокая гора и задвигает порт Схерии. Но ведь Посейдон, по Гомеру, — родоначальник династии царей Схерии, как и кельтский бог Мананнан — верховный правитель Аваллона!

В другом эпизоде предстают Поля блаженных — Елисейские поля или Элизиум. В четвертой песне поэмы Менелай рассказывает Телемаху, как во время обратного плавания из-под Трои ему удалось захватить «морского старца» Протея, предсказавшего ему вместо смерти блаженную жизнь на Елисейских полях,

«Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;

Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным».

Гомер противопоставляет Елисейские поля Аиду — царству мертвых, представлявшему собой мрачную «долину теней», в котором побывал Одиссей, Поля блаженных описываются им и другими античными авторами счастливой землей с вечно голубым небом и незаходящим солнцем (явная аналогия с описанием Страны обетованной в «Плавании Святого Брендана»). Поэтому мне совершенно не понятно, почему почти во всех опубликованных работах и энциклопедических словарях Элизиум рассматривается как Царство мертвых. Если следовать указаниям Гомера, Елисейские поля скорее должны выступать как Земля живых. А это еще одна аналогия со Страной живых в ирландском фольклоре.

Гомер называет Поля блаженных Островами блаженных и помещает их на берега реки Океан, находящейся на крайнем западе большого круга Земли и окаймляющей этот круг со всех сторон. На этих островах живут Пелей, Ахилл, Геракл, Елена и другие древнегреческие герои и царствует бог Кронос[85]. Здесь не сеют, но всякий раз получают обильный урожай, здесь нет болезней, страданий.

Об Островах, блаженных упоминают древнегреческие поэты Гесиод (вероятно, VIII в. до н. э.) и Пиндар (ок. 518–442 гг. или 438 г. до н. э.). Древнеримский ученый и писатель Плиний Старший (29–79 гг. н. э.) называет их Островами счастья, а древнегреческий историк и писатель Плутарх (ок. 45—125 гг.) даже сопоставляет их с Канарскими островами.

Аваллон — Яблоневый остров также часто сравнивают с Садом Гесперид, куда отправился древнегреческий герой Геракл, чтобы совершить двенадцатый подвиг — завладеть волшебными яблоками нимф Гесперид. Геспериды обитали на западной оконечности Земли, у берегов реки Океан, где день сходился с Ночью. Они гуляли в чудесном саду, в котором росла подаренная Гере Геей яблоня, склонявшая к земле тяжелые ветви. В их зелени сверкали и прятались золотые плоды, даровавшие каждому, кто к ним прикоснется, бессмертие и вечную молодость. Этот остров, подобно всем другим Островам бессмертных, был недостижим для простых людей — его чудесный сад охранял стоглавый дракон.

О садах Гесперид рассказывают древнегреческий историк Геродот (между 490 и 480 гг. — ок. 425 гг. до н. э.) и древнегреческие поэты Еврипид (ок. 485–406 до н. э.) и Аполлоний Родосский (ок. 295 — ок. 215 гг. до н. э).

Гесиод в своей поэме «Труды и дни» говорит о Земле счастливых и ее обитателях, которых характеризует как жителей «золотого» века, следующее:

«Жили те люди, как боги,

С спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов.

И печальная старость

К ним приближаться не смела.

В пирах они жизнь проводили …

Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…».

Весьма любопытным представляется продолжение этого отрывка:

«После того как земля поколение это покрыла,

В благостных демонов все превратились они подземельных

Волей великого Зевса: людей на Земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю Землю,

Давая людям богатство».

Здесь прослеживается очевидная аналогия с уходом бывших обитателей Островов бессмертных у кельтов — фоморов и Туата де Дананн в подземные жилища — сиды и их превращением в «невидимых». «Тьма туманная» также может быть сопоставлена с постоянно окутывающими Землю Обетованную туманами.

В пятой книге «Исторической библиотеки» древнегреческого историка Диодора Сицилийского (ок. 90–21 до н. э.) приводится описание острова Панхайя эллинского писателя Эвгемера (ок. 340–260 гг. до н. э.) и Солнечного острова поэта Ямбула (III в. до н. э.), наделенных многими чертами островов благословенных.

По Диодору, Ямбул рассказывает о своем путешествии по разным странам света и Солнечном острове, расположенном в Эфиопском море. Его обитатели сильно отличаются своим обликом и поведением от населения «нашей земли». Жизнь на острове протекает сообразно единому ритму природы; интересы человека полностью подчинены общим интересам; существование островитян не нарушается борьбой и страстями; «поскольку у них нет соперничества, они не раздираемы междуусобиями и живут, всего более, заботясь о согласии». Островитяне считают богов проявлением разумных космических сил: «поклоняются же они, как богам, тому, что все объемлет, и Солнцу, и в целом всему небесному».

Схожие черты присутствуют в «Священной записи» Евгемера, где говорится о счастливой жизни на острове Панхайа, затерянном в Индийском океане. На острове якобы есть «Священная запись» на золотой колонне о деяниях Урана, Кроноса и Зевса — устроителей жизни островитян. Интересно, что самих богов Евгемер рассматривает как почитаемых в прошлом смертных, получивших здесь бессмертие.

В XVI эподе современника Диодора Сицилийского римского поэта Горация (65 г. — 8 г. до н. э.) звучит призыв покинуть гибнущий в гражданских распрях Рим и отправиться на поиски лежащего далеко в Океане Острова блаженных:

«Манит нас всех Океан, омывающий Землю блаженных.

Найдем же землю, острова богатые,

Где урожаи дает ежегодно земля без вспашки».

Согласно Плутарху, примерно за четыре десятилетия до появления этого призыва (в 81 г. до н. э.) на поиски Островов блаженных, которые были расположены в 10 тысячах стадий[86] от Африки, едва не отплыл в Океан римский полководец Серторий (ок. 122—72 до н. э.). В качестве источника этого сообщения Плутарх использовал не дошедшую до нас первую книгу «Истории» древнеримского историка Саллюстия (86–35 гг. до н. э.).

Шумеры также передавали из поколения в поколение сказания о «Стране живых» — блаженном острове Дильмун в морях Юга, где никто не знал бедности, болезней и смерти. Там было обиталище богов. Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. э. В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше этот остров фигурирует как место жительства Ут-Напиштима — человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни.

А вот что говорится о Дильмуне в эпической поэме «Энки и Нинхурсаг»:

«В Дильмуне…,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка…

Вдов здесь нет…

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар» «.

Согласно этому сказанию, в Дильмуне вначале не было воды. После того, как бог Солнца Ута принес туда свежую воду с Земли, благословенная страна превратилась в цветущий и плодоносящий сад. В нем великая богиня-мать Нинхурсаг, не испытывая родовых мук (что особо подчеркивается в мифе) произвела на свет восемь дочерей, превратившихся в восемь растений, покрытых сочными сладкими плодами (яблоками? — А.К.). То есть и в этом мифе прослеживается аналогия между Дильмуном и Островом яблок.

В хранящемся в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге египетском папирусе XX–XVII вв. до н. э. (XII–XIII династия фараонов) «Сказки потерпевшего кораблекрушение» также говорится о посещенном одним египтянином острове в океане, где все имелось в изобилии:

«Я один был выброшен

на остров волнами моря…

… И вот нашел я фиги,

и виноград, и всякие прекрасные овощи, и

плоды сикоморы, и

огурцы, словно выращенные человеком, и рыбу, и

птицу. И нет такого яства,

которого бы там не было».

Эта сказка отличается от других сказаний об Островах счастливых дальнейшим развитием своего сюжета:

«Когда же раскрыл я лицо свое, то увидел, что это

змей приближается ко мне.

Длина его — тридцать локтей[87]. Борода его — больше

двух локтей. Чешуя его — из

золота, брови его — из лазурита,

тело его изогнуто кверху…

…Сказал он мне: “Не бойся, не бойся…

… Вот бог даровал тебе жизнь,

Он принес тебя на этот призрачный остров.

Нет такого, чего бы на нем не было,

он полон всяким добром”».

Змей представлен здесь как исконный обитатель острова. Он рассказывает египтянину о своих 76 братьях и детях погибших в результате «падения звезды» и охватившего остров пожара. Таким образом, в этом древнем предании появляется мотив о погибшей цивилизации разумных (а змей был именно таким. — А.К.) змеев, или, если хотите, демонов-змеев или ящеров, и о гибели прежнего мира в результате какой-то катастрофы.

В китайских преданиях говорится о пяти Островах блаженных: Дайюе, Юаньцзяо, Фанч-жане, Инчжоу и Пэнлае. Особенно известен среди них Пэнлай, описанный в древнем трактате I–III вв. «Ле-цзы». Эти острова-горы, дрейфующие в океанах, имели огромные размеры (до 15 тысяч километров в окружности и около 5 тысяч километров высотой) и отстояли друг от друга на расстоянии в 35 тысяч километров. Каждый остров венчался плато.

По сведениям древнекитайского историка Сыма Цяня (145 или 135 г. до н. э. — ок. 86 г. до н. э.) «Те, кто когда-то достигал этих гор, рассказывали, что там находятся небожители и эликсир, дарующий бессмертие, и что все предметы, все птицы и звери на островах белого цвета, а дворцы и башни сделаны из золота и серебра. Те же, кто достигал гор, видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабль прочь, и, в конце концов, корабль так и не мог добраться до цели. Среди правителей, однако, не было такого, кто не желал бы достичь этих гор».

На деревьях островов бессмертных зрели фрукты, внешне напоминавшие жемчуг и белые драгоценные камни. Плоды источали удивительный аромат; те, кому доводилось их отведать, не старели и не умирали. В незапамятные времена две горы, Дайюй и Юаньцзяо, унесло в северный океан. Три Острова блаженных остались на юге.

Таким образом, призрачные и недостижимые для смертных Острова блаженных в китайском фольклоре мало чем отличаются от аналогичных островов в кельтских преданиях, за исключением своих огромных размеров.

Обращает на себя внимание одна деталь, которой нет в ирландских сагах: «Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать». Возможно, слово «летало» является косвенным указанием на высокоразвитую цивилизацию Страны Обетованной. Но в этом нет ничего удивительного, если принять во внимание интерес древних китайцев и индийцев к летательным аппаратам[88].

Добавлю к этому, что основатель циньской династии первый китайский император Хуан Ди (XXVI в. до н. э.) пытался найти эти острова. Он встретился на берегу Восточного моря с легендарным мудрецом Ань Цишеном, которому в то время уже исполнилось не менее тысячи лет. Владыка провел три ночи в беседах с мудрецом и напоследок хотел одарить его золотом, но тот, сказав: «Ищи меня через тысячу лет у подножья горы Пэнлай», — исчез.

В китайских летописях, описывающих время с 3000 г. до н. э., упоминается Лучезарная земля, Святая земля, Местопребывание Бессмертных, Святилище Бессмертных, находящаяся в районе современной пустыни Гоби. Причем бессмертные в них — существа, полные мудрости и мощи[89].

Путешественник Гильом де Рубрук, совершивший в 1253–1256 гг. путешествие к Великому монгольскому Хану в Каракорум в Монголию говорит в своей книге «Путешествия в восточные страны» следующее:

«Рассказывают также за истину, что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек не вошел в нее, он остается в таком возрасте, в котором вошел».

Древняя китайская легенда о стране бессмертных гласит: «На востоке Зыбучих песков, у Черной реки высится гора, называемая горой Бессмертия. На ее вершине растет много деревьев Бессмертия. У них круглые листья и красные ветви, желтые цветы и красные плоды. Съешь их, и не будешь ощущать голода. Оттуда берет начало река Бессмертия. Она течет на запад и впадает в озеро Проса. Там много белого нефрита, имеется ключ нефритового нектара»[90].

Одна из вариаций этой легенды, вероятно, — предание о девятиэтажном дворце богини Зи-Ванг-Му из нефрита, окруженного чудесным садом. В нем растет персиковое дерево бессмертия, которое цветет и приносит плоды раз в шесть тысяч лет. Отведавшие их обретают вечную молодость. То же происходит и с испившими из бьющего в саду фонтана вечной жизни, дающего начало реке Бессмертия.

Все выше сказанное позволяют рассматривать скорее Страну бессмертных как континентальную область, чем как остров.

Описание Страны бессмертных содержится и в древнеиндийских текстах («Махабхарата», «Шримад Бхагаватам» «Вишну-Пурана», «Агни-Пурана» и др.). В них говорится о Святой Земле, населенной бессмертными мудрецами (Шамбале), находящейся в центре озера из нектара. На этот остров с сияющими дворцами и изумрудной зеленью переносит путешественников золотая или серебряная птица Гаруда.

Еще больше индийских преданий помещают Страну бессмертных в расположенное где-то далеко на севере царство Сваргу или Рай Индры, на находящуюся в нем гору Меру со столицей Амаравати. Вот что говорится об этой стране в «Махабхарате»:

«Солнце там не печет, ни жара, ни холод не изнуряют,

… Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда)

зеленеют листья;

(Там) разнообразные прудки, заросшие голубым

лотосом и лилией белой, благоуханной;

Там веет ароматный ветерок — живительный, прохладный, чистый».

Сварга, включающая Меру, Мандару и соседние с ними горы с лесами, сады и парки с растущими в них «розовыми яблонями, манговыми деревьями, деревьями кадамба и деревьями баньяна», множество прудов, озер и стекающих в разные стороны с гор полноводных рек, являет собой еще один пример континентальной локализации Страны Обетованной.

Аналогом древнеиндийской Сварги является Голубая Сварга, Ирий или Рай Сварога в славянских преданиях.

Упоминание о таинственном острове, островах или континенте, где царит всеобщее благополучие, радость и счастье, а люди вечно молоды, можно найти в преданиях многих народов, а также в произведениях древних и средневековых авторов, например, в знаменитой энциклопедии «Этимологии» Исидора Севильского (у Исидора этот земной рай лежит в Океане «слева от Мавритании». — А.К).

Перечисление всех источников, повествующих об Острове или Островах бессмертных, мало что прибавит к тому, на что уже обратил ваше внимание. Однако, характеристика Рая (назовем это место так) будет не полной без описания Эдемского сада из Ветхого Завета.

Библия определенно указывает на то, что Эдемский сад находился на Земле, а не на небе, или под землей — «в царстве теней». Первые люди в Эдеме жили в идеальных условиях:

«Господь Бог не посылал дождя на Землю,

и не было человека для возделывания з\Земли;

Но пар поднимался с земли и орошал все лице земли….

…И насадил господь Бог рай в Едеме на востоке…

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево,

приятное на вид и хорошее для пищи…

…Из Эдема выходила река для орошения рая;

и потом разделялась на четыре реки.

Имя одной Фисюн: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото. И золото той земли хорошее; там блодах и камень оникс….

И взял Господь Бог человека,

И поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».

Не правда ли, все это — уже хорошо знакомые сюжеты об изобилии и находящихся в избытке на Земле Обетованной золоте и драгоценных камнях. К тому же первые ветхозаветные люди жили около тысячи лет, что по сравнению с жизнью современного человека может считаться вечностью.

В Эдемском саду Господь создал множество деревьев. В центре его росли дерево познания добра и зла и дерево жизни. С первого из них Адаму и Еве было запрещено вкушать плоды. Это может свидетельствовать о том, что Бог замыслил Эдем как место для вечной жизни, без забот и печалей (мы опять здесь видим некий аналог Аваллона. — А.К.). Если бы они не ослушались воли Господа, то, возможно, человечество обрело бы бессмертие.

В Библии ничего не говорится о том, что представляло собой дерево жизни. Но многие исследователи небезосновательно считают его яблоней, вольно или невольно сопоставляя Эдемский сад с Островом яблок и Садами Гесперид.

Весьма примечательно, что кроме созданных Богом людей, Адама и Евы, обитателем Эдема также был змей. О нем говорится следующее: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог» — именно он соблазнил Еву. Причем змей выступает здесь скорее не в качестве творения божьего, а исконного древнего обитателя Эдема, наделенного огромным жизненным опытом и мудростью.

Где находились Острова бессмертных?

Как вы могли заметить, предания о Крае вечного счастья и молодости, Стране вечной юности, Стране волшебниц и чародеек, Земле обетованной, Земле под волнами, Острове блаженных, Острове Святого Брендана, Ги Бразил, Яблоневом острове, Эмайне, Инис Аваллоне, Аваллоне, короче говоря, об Островах бессмертных, существуют не только в Ирландии и Британии, но и далеко за ее пределами.

Несмотря на очевидные различия у них есть общие черты, позволяющие дать Земле Обетованной некоторую усредненную характеристику:

— онаа была недостижима для простых смертных и либо располагалась под водой, лишь периодически появляясь из-под нее, либо ее окутывал густой туман;

— на ней круглый год произрастали разнообразные травы, цветы, овощи, ягоды и фрукты, полностью обеспечивавшие пищей жителей островов;

— здесь были расположены какие-то чудодейственные источники и текли ручьи и реки;

— она была заселена; на ней были разнообразные постройки, пристани и даже города;

— населявшие ее люди или другие разумные существа постигли секрет бессмертия. Они жили очень долго и, по-видимому, не умирали от старости (а только от насильственной смерти. — А.К.);

— здесь никогда не было войн, население жило в мире и согласии, не зная горестей и печалей;

— обитатели ее время от времени вступали в контакт с людьми, и иногда заключали с ними браки, от которых рождались дети.

Земля обетованная выступает в большинстве преданий как реальная географическая местность, сопоставимая с современными странами или островами с мягким тропическим климатом, хотя и обладающая некоторыми трудно объяснимыми особенностями. Главной из них является никогда не заходящее за горизонт солнце. В настоящее время подобное положение светила в тропических широтах не отмечается. «Вечный день» продолжается (и то полгода. — А.К.) лишь в приполярных широтах. Но там так холодно, что говорить о «тропическом рае» не приходится.

Другая особенность, отличаюая Острова благословенных от большинства современных стран, — постоянно окутывающий их густой туман. Конечно, и в настоящее время многие острова в приполярных широтах (например, Алеутские и Командорские. — А.К.) большую часть года скрыты густым туманом, но по остальным характеристикам они совсем не похожи на Землю Обетованную.

Анализируя предания о Стране Вечной Юности нельзя не обратить внимания на следующее. В наиболее ранних сказаниях, датируемых III и II тысячелетиями до н. э. (египетская «Сказка потерпевшего кораблекрушение», шумерские сказания о Дильмуне), есть сюжет о гибели этой страны в огне или волнах потопа, чего нет в более поздних легендах. В них Острова бессмертных выступают как призрачная, недостижимая для смертных земля. Возможно, это случилось из-за того, что составители более ранних сказаний помнили о преобразившей мир катастрофе, а через несколько тысячелетий память о ней была утеряна. В результате, Страна Обетованная превратилась из реально существовавшей погибшей земли в мифическую страну и ее стали рассматривать как царство мертвых.

Наконец, трудно объяснимо и проживание на таинственных Островах бессмертных, магов и чародеев, которые больше ассоциируются у нас с персонажами сказок.

Приведенные выше особенности Земли Обетованной позволили большинству современных исследователей фольклора считать ее… местом в Ином мире. Такая позиция, на первый взгляд, хорошо объясняет недостижимость этих островов для смертных, их призрачный вид и вечную жизнь обитателей края блаженных. Однако, она не позволяет ответить на многие вопросы: для чего умершим людям нужны были обильно плодоносящие деревья, ягоды и овощи? Зачем они пили вино и воду? Зачем ели яблоки, дающие бессмертие (ведь им и так была дарована вечная жизнь)? Зачем строили дворцы и выбирали королей и принцесс? Зачем имели пристани и корабли? Для чего и каким образом они вступали в брачные союзы с людьми? С позиций «неземного» Аваллона также трудно объяснить почему в «стране мертвых» голубое небо и яркое солнцо. Ведь, как справедливо полагал Гомер, такое царство должно быть мрачным «царством теней».

Нахождение страны обетованной в Ином мире не объясняет и отмеченное в исторических хрониках присутствие в Ирландии выходцев из этой земли — Туата де Дананн. Оно не дает ответа и на вопрос, кем были отличавшиеся от людей коренные жители этой страны — фоморы.

Сохранились многочисленные свидетельства о поисках Островов благословенных с античного времени до средних веков. Значит, древние правители, монахи и мореплаватели твердо верили в их существование в этом, а не ином мире. Возможно, такая вера была основана на древних, отчасти утерянных, а отчасти сохранившихся до наших дней, картах и знаниях.

Описаны случаи, когда отдельные исторические личности — Святой Брендан, Конн, Арт и др., достигли Земли Блаженных, хотя достоверность этого всегда вызывала сомнение. Известные географы и мореплаватели прошлых веков сопоставляли с Яблоневым островом реально существующие острова (Канарские, Азорские, Антильские, Мэн) и земли Бахрейн. Однако, как я уже показал ранее, такая позиция не объясняла многих присущих Земле Обетованной особенностей.

Ни одна из перечисленных точек зрения (географический и неземной Аваллон) не определяет истинное местонахождение Страны Вечной Юности. Тогда что она собой представляла? Подземный мир? Вряд ли. Уж слишком противоречит эта версия нашим сегодняшним представлениям о строении Земли.

Знаю, что моя гипотеза оригинальна. Тем не менее, до сегодняшнего дня я не встречал работ с изложением подобной точки зрения (если не считать описание «золотого» века в «Трудах и днях» Гесиода). Итак, …

«Край вечного счастья и молодости», Земля Вечной Юности, Страна волшебниц и чародеек, Острова блаженных, Остров Святого Брендана, Ги Бразил, Остров женщин, Яблоневый остров, Эмайн, Инис Аваллон, Аваллон, Елисейские поля, Элизиум, Сады Гесперид, Эдем и многие другие обозначения Земли Обетованной ни что иное, как ностальгическое воспоминание о давнем прошлом, сильно трансформировавшемся со временем. Когда-то это была реальная земля — скорее всего, несколько островов или континентов, которые могли находиться в разных частях земного шара. То был совсем другой, предыдущий, мир, сильно отличавшийся от нашего. Там никогда не было морозов, и природа давала обильные щедрые урожаи. Там не было войн, и все население жило в мире и согласии. Обитатели той земли обладали недостижимыми для нас знаниями. Им удалось в совершенстве освоить искусство колдовства и магии. Они также обладали секретами бессмертия и полетов на летательных аппаратах.

Трудно представить, что на Земле жили драконы, эльфы, феи и многие другие удивительные персонажи, в дальнейшем ставшие героями многочисленных легенд и сказаний. И предания говорят и о том, что первые люди, одни из которых Адам и Ева, не всегда были самыми умными.

Предания о предыдущем мире дошли до нас в ореоле поэтических прикрас и фантастических подробностей, здесь постарались многие поколения рассказчиков и переписчиков. В частности, погибшая земля за морем (а изначально она, скорее всего, находилась именно там) стала характеризоваться как призрачный остров или окутанная туманом страна, не достижимая для смертных. Однако многие воспринимали ее как реально существующую местность и стремились найти. Но проходили тысячелетия, столетия и годы и в нее верили все меньше и меньше, пока, наконец, не предали окончательному забвению и не локализовали в Иной мир.