Несмотря на распространенное заблуждение, сатанизм и черная месса, в том виде, в каком они существуют сегодня, представляют собой относительно современные явления, их корни — в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Однако следы их уходят в глубокую древность, когда господствовала мысль о том, что мир находится во власти злых духов. Те, кто проникся мыслью, что миром правит зло, а Сатана — Господь, должны были, в принципе, отрицать все христианские ценности и выворачивать наизнанку христианские символы. Классические дьяволопоклонники рассматривали отречение от десяти заповедей, осквернение церквей и алтарей, черную мессу как существеннейшие элементы своей веры.
Корни современной черной мессы, или мессы святого Сикейра, уходят в баскскую провинцию Франции. Однако она была совершенно не связана с поклонением дьяволу: месса являла собой своеобразный акт колдовства по ниспосланию смерти врагу. Обычно такую мессу служил человек, посвященный в духовный сан, а проходила она в разрушенной церкви. Торжественно освящалась черная гостия, причем вместо причастного вина использовали дьявольскую воду (то есть ту, в которой утонул некрещеный младенец). Современные дьяволопоклонники взяли эту церемонию за основу. Их службы обычно происходят в обстановке полной секретности, посторонние бывают крайне редко, что и понятно, поскольку ежегодно оскверняется множество церквей.
Наглядным примером может служить таинственная и зловещая история церковного кладбища Клофилл в Бедфордшире. В марте 1963 года были вскрыты семь могил, извлечен череп, который неизвестные водрузили на шест, окруженный кольцом из человеческих костей. Викарий, вышедший на пенсию в 1969 году, заявил в интервью: «В течение семи лет, как я приехал в Клофилл, не проходило месяца, чтобы не вскрывали могилу или склеп и не устраивали тайный обряд». Сегодня подобный вандализм продолжается, как правило, при полнейшем безразличии властей.
В церемониях такого типа черный колдун пытается использовать кости мертвых как орудие нападения. После того как кости подвергли воздействию маны, или магической силы, их располагают таким образом, чтобы они были направлены в сторону того, ради чьей смерти организуется церемония, — на теле этого человека появляются загадочные кровоподтеки, известные как «щипки дьявола».
Тем, кто хочет ощутить подлинную готику, следует побывать в уединенном Клофилле и вкусить весь кошмар оскверненных и ограбленных могил, символов возрождения черной магии в двадцатом веке.
В 1968 году, в канун дня Всех Святых, подверглось нападению сатанистов кладбище в северном Лондоне; они не только разбили гробы, но и извлекли труп недавно похороненной женщины и проткнули его стальным прутом. Один гроб они перевернули и водрузили на нем черный крест. В марте 1969 года на алтаре приходской церкви в Станстеде, Эссекс, нашли обуглившуюся свиную голову (свинья — символ Сатаны), а в 1970 году были вскрыты несколько могил в старой части Хайгейтского кладбища в Лондоне, а трупы из них украдены для ритуалов, использующихся в черной магии. Совсем недавно на стенах некоторых склепов появились магические символы.
Исследование газетных подшивок за последние семьдесят лет подтверждает, что сатанизм стал одним из признаков нашего времени, но тем не менее он не пережиток прошлого, а всего лишь мелодраматический аспект современной жизни.
Вуду, или вудуизм, олицетворяет самый страшный вид черной магии, связанной с поклонением змее и в отдельных случаях ритуальным каннибализмом. Вудуизм издавна практиковался среди потомков африканских рабов, живущих в Соединенных Штатах, Центральной и Южной Америке и в странах Карибского бассейна. Предполагается, что название «вуду» происходит от слова «водуа» (так называли религиозную секту еретиков, которая в давние времена обосновалась на юго-востоке Франции, — членов секты обвиняли в том, что они расправляются со своими врагами при помощи колдовства). Впервые слово «вуду» использовали католические миссионеры, работавшие в Вест-Индии. Однако более вероятно, что оно произошло от слова «водун», на языке народности ашанти означавшего магический обряд.
Возможно, вуду действительно связано с черной магией, но, как бы там ни было, в целом это религия африканского типа, для которой характерно следующее: верующие становятся «одержимыми» богами, которым они поклоняются. Как и в других мистических верованиях подобного типа, жрецы (хунган) и жрицы (мам-бо) вызывают для консультации духов предков. Посвящение в вуду связано с двумя основными обрядами: ритуалом Солнца, который называется радас (его высшее божество — Дангбе, то есть бог-змей), и обрядом Петро, того, кто одаривает верующих магической силой.
Обряд «пересечения вод», также являющийся частью посвящения, проводится следующим образом: «белую как снег» овцу приносят в жертву морю — одновременно морю жертвуют двух белых голубей и двух белых куриц. Во время этой кровавой церемонии воздух наполняется истошными криками хунгана и дикими возгласами зрителей — все это происходит под ритмичный бой барабанов. В религии вуду барабану отводится центральная роль, поскольку, как считается, кожа барабана сделана из солнечного света, и тот, кто прикасается к нему, получает энергию светила.
Храмы вуду, или хумфосы, иногда украшают совершенно неуместными здесь цветными репродукциями католических святых, которых африканцы уже давно отождествляют со своими богами. К их числу принадлежит Эрзулия, Святая Богородица вуду, которая, как и Венера, ассоциируется с Луной. К потолку храмов вуду подвешиваются туфли Эрзулии.
Ритуалы вуду по большей части призваны защищать общины от нападения злых духов. Культ вуду создал и своих колдунов-лекарей — это целый клан странствующих магов, которые для снятия у больных напряжения прописывают им водные снадобья. Колдуны вуду весьма искушены в обратных чарах и могут обрушить зло на любого, кто вызвал его. Те, с кем это случается, серьезно заболевают неврозами, известными как «шоковый рецидив».
В магическом арсенале вуду имеются чрезвычайно мощные чары как для защиты, так и для нападения. Например, чтобы воспользоваться чарами Черного Муса, надо написать на листе бумаги тринадцать раз имя врага, тогда его тело или душа серьезно пострадают. Бумагу покрывают слоем порошка «черный мус» (его состав держится в секрете) и в полночь сжигают. Очень важно убрать из дома всю золу от бумаги, чтобы там не осталось и следов, вызванных силами зла.
Магию применяют и для решения различных проблем личного характера. Для того чтобы управлять сознанием другого человека, достаточно смочить подошвы его обуви волшебной жидкостью, «покоряющим маслом». В южных районах Соединенных Штатов разбрызгивают так называемое «масло, укрощающее босса». Когда нога хозяина ступает на это «масло», он не только становится добрее к своему подчиненному, но и вполне благосклонно относится к просьбе о повышении жалованья.
Несмотря на то, что в ходу у простых гаитян есть незатейливые чары «для повседневного пользования» и они не всегда продиктованы злобой, большинство магических ритуалов вуду предназначены во зло, как, например, «пагубное заклинание», насылающее на живых силы мертвых. Вначале сооружают миниатюрный гроб, который освящают именами дьявольской троицы — Метр Каррефо, Повелитель перекрестков и демонов; Гран Буа, Владыка ночной земли и ночных лесов; и Барон Суббота, Повелитель кладбищ. Затем произносится заклинание, после чего гроб отправляют по назначению, и получатель сего «подарка» отправляется в мир иной.
Для большинства поклонников вуду зомби представляется самой зловещей фигурой в этой религии. Составной частью религиозной доктрины гаитян является мысль о том, что при помощи магических ритуалов тела мертвых можно вернуть к жизни — в своем новом статусе зомби они будут играть роль рабов. Мужчина или женщина становится зомби (на языке индейцев племени аравак это слово означает «дух») после того, как труп заставляют «отведать» манцинеллы, или дурмана вонючего, который содержит атропин. Зомби легко узнать по полуидиотскому выражению лица, неуклюжей походке и невнятному бормотанию.
Страх превратиться после смерти в зомби широко распространен на Гаити, и, чтобы защитить покойных от злобных колдунов, здесь существуют особые церемонии. Народ Гаити глубоко убежден, что в рядах полиции, которую здесь называют «тонтон-макуты» (Речь идет о временах правления династии Дювалье.) (как и колдунов вуду), служат сплошные зомби (считалось, что зомби служили и в личной гвардии бывшего пожизненного президента страны Папы Дока Дювалье).
Миф о зомби проник во все слои общества, вера в эту легенду не ослабевает. Рассказывают, что в 1959 году жители сумели схватить одного зомби и привели его в полицейский участок, где он неожиданно ожил, после того как ему дали выпить соленой воды! Существует множество историй о том, как люди видели своих давно умерших друзей на улицах или в домах могущественных колдунов. Многие считают, что хозяева зомби-рабов обращаются с ними чрезвычайно жестоко, потому что боятся их изощренной мести. Такова сила, приписываемая в этой коррумпированной и отсталой стране оккультным явлениям, — сила, традиционно позволявшая политикам держать мертвой хваткой жестоко подавляемое и доверчивое население.
Это произошло в пятидесятые годы прошлого века, когда появившийся в Соединенных Штатах спиритизм, подобно лихорадке, охватил Европу, и в результате контакты с мертвыми превратились чуть ли не в респектабельную религиозную деятельность. Знать часто посещала спиритические сеансы Ди Ди Хоума, одного из ведущих представителей нового культа. Давно забытые способы ворожбы вошли в моду практически за одну ночь. Например, планшетка для спиритических сеансов, представляющая собой инструмент для передачи сообщений мертвых, следы которой можно обнаружить еще в 540 году до нашей эры, стала неизменной спутницей сеансов, проводившихся во всем западном мире.
В этот период происходило стремительное возрождение магии чрезвычайно сложного типа. Ее ведущими апологетами были Элифас Леви и его последователи Макгрегор Матерс и знаменитый Элистер Краули. Леви утверждал, что он действительно вызывал дух Аполлона Тианского, языческого колдуна, жившего в первом веке нашей эры, — среди оборудования, которым Леви пользовался на аналогичном сеансе в 1854 году, были магический меч, пентаграмма (пятиконечная звезда) и алтарь. Позже он рассказывал, что защищал себя от злых духов цепью из намагниченного железа.
Другой важной фигурой современной магии был француз Пьер Вентра, утверждавший, что он — воплощение пророка Илии. Во Франции его последователем стал аббат Буллан, которого помнят по лихим сексуальным вечеринкам с духами. К концу столетия мир магии приобрел новых рекрутов. Им заинтересовались уставшие от натурализма писатели и эстеты, художники и критики, которым надоело изображать неприятный мир именно таким, каким его видит глаз. Как следствие, они погрузились в пучины оккультизма и мифологии. Члены одной из таких группировок — символисты — были убежденными антиматериалистами, они сосредоточили свое внимание на изображении настроения, так как считали, что чувство важнее материальных предметов. Дж. К. Гюйсман, описавший в своем романе «Там» современную черную мессу, настолько проникся идеей движения, что открыто заявил о нападении на него духов, которых послал колдун маркиз де Гюаита.
Другой важный вклад внес Орден Золотого Рассвета, тайное общество, в которое входили поэт Йитс, а также журналист и королевский астроном Шотландии Артур Мейкен. Основной задачей Золотого Рассвета было «изучение разумных сил, стоящих за силами природы, предназначения человека и его отношений с Богом». Однако общество погрязло в диспутах между различными фракциями и в конце концов попало в руки опытного оккультиста Сэмюеля Матерса (более известного под именем Макгрегор Матерс), переводчика многих оккультных книг. Матерс был верховным жрецом этого общества до тех пор, пока не появился новый претендент на власть, импульсивный маг Элстер Краули, звездный час которого, как гласила популярная среди членов общества легенда, настал в 1918 году, когда он с помощью магии убил Матерса.
Вне сомнения, Элстер Краули (1875–1947) войдет в историю как самый грозный маг первой половины двадцатого века. Краули присоединился к Ордену Золотого Рассвета в 1898 году, но позже его изгнали за попытку уничтожить Матерса с помощью армии всего лишь в сорок девять злобных демонов, возглавляемой самим Вельзевулом. Он основал свое собственное общество «Ргентинум Аструм» и вскоре стал главой английского отделения помешанной на сексе германской оккультной группы Орден Тамплиеров Востока, в секреты и тайны которого он якобы проник.
Краули представлял собой тот чрезвычайно редкий тип человека, чей авторитет с годами лишь растет — даже сегодня он остается культовой фигурой среди молодежи. Возможно, самой яркой чертой его характера было полное пренебрежение нормами; скорее всего именно это обстоятельство и лежало в основе его обаяния, поскольку ему удавалось одновременно играть роль морального анархиста и бунтаря против буржуазного общества. Во время первой мировой войны он бросил вызов кампании патриотизма и написал для немцев антибританскую листовку — он настолько презирал систему законодательства, что однажды воспользовался талисманом, чтобы склонить решение суда в свою пользу.
Поэзия и проза Краули насыщена зловещими аллюзиями, в каждой строке таится мощный сексуальный заряд. Он любил бродить по улицам, предварительно умастив тело «магическими» благовониями — самое интересное, что, видимо, это как-то действовало на женщин, так как они постоянно осаждали двери его спальни. Некоторые ритуалы его ордена носили жестокий и кровавый характер. Краули рекомендовал своим последователям, чтобы всякий раз, произнося слово «я», они делали на руке надрез бритвой — тем самым они постепенно избавятся от ощущения своей индивидуальности: как считал Краули, высшей целью жизни человека должно быть стремление уничтожить свое эго.
В 1920 году он основал на Сицилии знаменитое Аббатство Телема, но вскоре властям стало известно о проводящихся там сомнительных обрядах и оргиях, и через три года Краули выдворили из Италии. Некоторое время его носило по всей Европе, умер он в 1947 году в Гастингсе почти нищим. Кремация состоялась в Брайтоне, и весть об этом событии облетела весь мир, поскольку «паства» Краули шокировала присутствующих, распевая во время церемонии гимн в честь языческого бога Пана: «Ио Пан! Ио Пан Пан! Пан! Ио Пан!»
Сохранилось несколько портретов Краули, на одном он изображен в пике своей карьеры мага, на другом мы видим старика. На первой картине лицо его спокойно, почти прекрасно, но на второй, как на портрете Дориана Грея, из дьявольской маски иссушенной временем плоти сверкают два глаза, в которых горит огонь власти. Примечательно, что свои письма Краули подписывал «Антихрист».
Несмотря на удивительное воздействие, которое Краули оказал на своих современников, в действительности его слава во многом обязана лихорадочной деятельности литераторов и журналистов. Вклад его в возрождение интереса к магии еще предстоит оценить, но влияние в этом плане, видимо, было менее заметным, чем, например, романиста Денниса Уитли, чья книга «И дьявол мчится» собрала миллионную читательскую аудиторию во всем мире.
Первым по-настоящему серьезным исследователем древнего колдовства была прославленная фольклористка Маргарет Мюррей. В своей книге «Культ ведьм в Западной Европе», опубликованной в 1921 году, она выдвинула теорию, что колдовство возникло как пережиток языческого культа плодородия, который после жестокого подавления церковью каким-то образом возродился в шестнадцатом веке. Эта книга стимулировала всплеск интереса к предмету, давно не привлекавшему внимания. Увы, ее теория не сумела пройти проверку временем, поскольку, как написал в своей книге «Искусство черной магии» Ричард Кавендиш, «христиане рассматривали ведьм как новую секту и обращались с ними не как с язычниками, а как с еретиками».
В результате незначительного изменения английского законодательства колдовство, впервые за много веков, стало вполне легальным занятием. Освобождением оккультизма от оков закона быстро воспользовались самозваные ведьмы, они и создали «уикку», эту, как они провозгласили, подлинную религию организованного колдовства.
Несмотря на заявление основоположника движения доктора Джеральда Гарднера, что «уикка» уходит своими корнями в доисторические времена, в ее основе, вне всякого сомнения, лежат произведения Маргарет Мюррей и Элстера Краули. Однако время было выбрано удачно, и «уикка» пустила глубокие корни, привлекая к себе молодежь. Так что теперь она превратилась в солидную религию.
Джеральд Бруссо Гарднер, верховный священник «уикки», родился в Ланкашире в 1884 году и воспитывался в аристократической семье. В детстве он с гувернанткой путешествовал по Северной Африке, побывал на Канарских островах. С шестнадцати лет и до 1936 года, когда он ушел в отставку, Гарднер жил на Ближнем Востоке, где в числе прочих занятий работал надсмотрщиком на каучуковых плантациях и офицером таможни. Он был широко известен как специалист по восточным кинжалам и монетам. В 1939 году он вступил в Фольклорное общество и в том же году заявил, что побывал на шабаше ведьм «уикки», которая, как он считал, является единственным связующим звеном с никому не известной «древней религией» Британских островов. Гарднер опубликовал три книги, которые оказали огромное влияние на развитие и становление «уикки»: «С помощью высшей магии» (1949), «Колдовство сегодня» (1954) и «Смысл колдовства» (1959). До самой смерти (умер в 1964 году) он был лидером так называемого «гарднерианского колдовства».
Те, кто встречался и говорил с ним, находили Гарднера милым и обаятельным человеком. Однако, играя на публику, он вызывал страх даже у серьезных фольклористов, многие из них считали его чуть ли не людоедом.
После смерти влияние Джеральда Гарднера на созданное им движение несколько ослабло, и сейчас его последователи находятся в меньшинстве среди множества других течений, объединяющих современных ведьм и колдунов. Но память о нем жива во многом благодаря музею колдовства, который он помог создать на острове Мэн. Он всегда стремился к славе, был поразительно деловым человеком, и, вне всяких сомнений, благодаря его регулярным выступлениям в телепередачах колдовство укрепило свои позиции на Британских островах.
Джеральд Гарднер утверждал, что обнаружил целый клан ведьм, которые уже много веков из поколения в поколение передают свою колдовскую силу — сейчас его утверждение невозможно ни доказать, ни опровергнуть. А в предисловии к своей «настольной книге ведьм», «Книге теней», он хитроумно объясняет отсутствие каких-либо письменных подтверждений своих «открытий и теорий»:
«Возьми книгу в руки и пиши. Позволь Братьям и Сестрам переписать все, что они пожелают, но никогда не выпускай книгу из рук и никогда не позволяй им хранить эти записи, ибо, если это обнаружится, всем грозит арест и пытки. Каждый должен охранять свои записи и уничтожать их при малейшей опасности. Старайся как можно больше постичь сердцем, а когда опасность минует, восстанови свою книгу, если чувствуешь, что ты в безопасности. По этой же причине, в случае смерти Брата и Сестры, уничтожь их книги, если они не сделали это сами, потому что, если книги найдут, они станут свидетельством против мертвых. И помни: ты не один. Поэтому все твои друзья могут оказаться в опасности. Поэтому уничтожь все ненужное, ибо, если найдут книгу у тебя, это будет свидетельством лишь против одного тебя…»
Совершенно очевидно, что гарднерианское колдовство возникло на основе литературных источников — это подтверждают его ритуалы и церемонии, но сие никоим образом не может принизить его значение. Даже если, как многие намекают, Гарднер изобрел «уикку», это был созидательный акт, и, вполне возможно, именно новизна идеи обеспечила ей успех в первом поколении последователей.
Колдовство представляет собой матриархальную религию, во главе каждой группы, или шабаша, стоит верховная жрица. Жрицу выбирают все члены группы, у каждой жрицы есть своя помощница, которую называют «дева». В каждой группе есть также и верховный жрец, который на крупных шабашах олицетворяет рогатого бога. По их верованию, он произошел от рогатого бога-охотника, которому человек поклонялся еще в каменном веке.
Посвящение в «братство» происходит на каждом из четырех ежегодных сборищ: на Сретение (февраль), Белтейн (Белтейн — старый кельтский праздник, отмечается разжиганием костров.) (1 мая), Ламмас (Ламас — квартальный день в Шотландии, первоначпльно праздник урожая.) (1 августа) ив Канун дня всех святых (Канун дня всех святых — в Шотландии и на севере Англии по традиции отмечается гаданием о будущем супруге.) (31 октября). Выбор пал именно на эти даты, так как каждая из них представляет конкретную фазу «круговорота приливов» в ведьмовском календаре. Канун дня всех святых, древний праздник смерти, — последний день в году с самой низкой точкой зимнего солнцестояния. Сретение отмечает окончание царства тьмы и возрождение жизни в природе. Белтейн знаменует фазу «пробуждения», которая достигает максимума к середине лета. К празднику Ламмас природа начинает постепенно засыпать это время сбора урожая. Природа совершает полный цикл, и вновь на ее пути оказывается тьма, которую олицетворяет Канун дня всех святых.
Таким образом, ведьмовский календарь отражает движение самой природы, каждый шабаш знаменует собой поворотную точку года и происходит именно в то время, когда силы магии наиболее мощные. Ведьмы верят, что в древности шабаш представлял собой собор священнослужителей, ядро гигантского собрания мирян, поклонявшихся Матери Богине в лесах и на уединенных пустошах. Сегодня, как они считают, шабаш — это единственное, что уцелело от когда-то универсальной религии поклонения плодородию.
Сексуальный элемент особенно силен в гарднерианском колдовстве, но это необязательно относится к другим группам. Там же, где следуют заветам Гарднера, секс рассматривают скорее как средство достижения «большей силы», и потому на первое место выходит лишь церемониальный аспект. Большинство ведьм видит в сексе «религиозный обряд», точно так же как христиане относятся к словам брачной церемонии: «и тело мое будет принадлежать тебе». Многие ведьмы, чтобы увеличить силу, исходящую от тела, раздеваются догола и считают, что нагота имеет огромное значение, помогая избежать ловушек материальной жизни, которые препятствуют им войти в энергетический круг. Иные предпочитают ритуальные одежды, но в целом традиции ведьм зиждутся на ритуалах друидов.
Во время эстабата, или деловой встречи ведьм, на полу волшебным мечом проводят круг диаметром девять футов, и при каждой новой встрече этот круг восстанавливают. Верховная жрица становится в центр круга — в этой точке она может быть «наедине с богиней», статуэтка которой в это время стоит на алтаре. Затем произносится молитва из «Книги теней». В «настольной книге ведьм» собраны все заклинания и ритуалы «уикки»; затем начинаются песнопения и танцы под ритмическую музыку, что необходимо для концентрации психической энергии, известной как «конус силы». После этого энергию рассеивают в направлении тех, кому необходима помощь.
По завершении церемонии обычно отдают должное легким закускам и вину и объявляется перерыв до следующей встречи. Для последователей «уикки» колдовские ритуалы являются важнейшей религиозной действительностью, наполняющей каждого члена культовой группы духом любви.
Несмотря на то, что эти ведьмы прибегают к помощи магии, их не следует путать с банальными колдунами и магами, чьи действия продиктованы стремлением к власти. Последователи «уикки» дня сегодняшнего, подобно мудрецам прошлого, считают, что их моральный долг — служить человечеству.
Посвящение в ведьмы (или колдуны) символизирует ритуальное возрождение послушника в новом и более полезном качестве, или, пользуясь лексиконом ведьм, он или она «получает новую жизнь в семье братьев и сестер по колдовству» и таким образом сбрасывает с себя путы духовной изоляции, которая, увы, характерна для подавляющего большинства протестантов. Однако не всем ведьмам необходимо проходить через обряд посвящения, так как многие из них родились в «семьях ведьм» и потому обладают наследственной способностью к колдовству.
Долгое время обряд посвящения держался в тайне, но сегодня его детали хорошо известны. Строго говоря, в каждом конкретном случае в зависимости от той или иной группы ведьм он может быть разным, но основные его элементы не меняются. Магическим мечом или кинжалом проводят круг, и верховная жрица создает «конус силы». Затем она взывает к Всемогущим — богам ведьм — и просит их защиты и покровительства. Затем послушнику, который символически опутан веревками, читает пастырское послание. Оно начинается следующими словами:
«Вслушайся в слова Великой Матери, которую в древности называли Артемида, Астарта, Диана, Мелузина, Афродита, Церера, Давая, Ариадна, Венера и многими другими именами».
В процессе посвящения требовалось, чтобы послушник «внимал таинствам колдовства, предстал перед посвящением обнаженным, пел, танцевал и преклонял колена». Послание заканчивается на поистине поэтической ноте:
«Я, кто составляет красоту зеленой земли, я, кто белая луна среди звезд, я — тайна вод и отрада сердца человека. Я вхожу в твою душу, поднимись и войди в меня».
Обнаженному послушнику задают ряд вопросов, а тем временем магический меч или кинжал направлен ему в сердце. По окончании церемонии послушник должен произнести: «Я узнал два прекрасных слова — абсолютная любовь и абсолютная истина», на что жрица отвечает: «Всех, кто узнал их, мы примем с удвоенной радостью. Чтобы пройти через грозную дверь, я дам тебе третье». Жрица целует послушника и объявляет, что он готов к посвящению в колдовство. Она три раза обходит круг, в то время как остальные ведьмы встают на колени.
После этого жрица пять раз целует послушника, и тот обещает чтить таинства культа. Он поднимается г колен, его освящают елеем и вином, и символические веревки ослабевают. Ему вручают магический меч для проведения окружностей и устрашения непокорных духов, атам (или кинжал) — «оружие ведьм», — обладающий силой меча, нож с белой рукоятью и волшебную палочку, которая, как меч, может вызывать духов. Кроме того, ему вручают магическую фигурку, обладающую силой талисмана (ее также можно использовать для вызова духов), и кадило с фимиамом, привлекающее добрых духов и отпугивающее злых. И наконец, он получает бич, который символизирует страдания, претерпеваемые в ритуалах очищения; вместе с бичом он получает шнурки для «скрепления колдовских печатей». После этого духам объявляют, что послушник стал полноправным членом братства, и круг смыкается.
Однако в Соединенных Штатах Америки можно найти и более впечатляющие свидетельства повсеместного возрождения интереса к оккультизму. Вера в сверхъестественное настолько поразила родину материализма, что выражения типа «сверхчувственное восприятие» уже употребляются на бытовом уровне.
В Калифорнии появилось множество поклонников таинственного искусства алхимии, и теперь, с ростом интереса к литературе по астрологии, такие книги можно купить в любом магазине или заказать по почте. В продаже появилась машина, мгновенно выдающая гороскоп любому озабоченному жизнью американцу, который, преследуемый превратностями судьбы, страстно полюбил книги по оккультным наукам.
В богатых пригородах стали нормой спиритические сеансы, а применяющиеся в них планшетки сейчас гораздо популярнее, чем во время великого спиритического бума в пятидесятые годы прошлого века. Однако прежде всего обращает на себя внимание небывалый подъем и расцвет культа ведьм: сейчас в Соединенных Штатах насчитывается более четырехсот групп, исповедующих «уикку».
Но для тех, кто ищет спасения в бегстве из реального мира, существует опасность погрязнуть в колдовстве и магии. Древний человек чувствовал себя среди суеверий как рыба в воде, чего не скажешь о нас. Как заметила в своей работе «Магия в принципе и на самом деле» Мэриэн Грин, мимолетное соприкосновение с магией может оказаться губительным для дилетанта: «…если вам нужна информация или помощь, попросите, чтобы вам их обеспечили нормальным человеческим способом, без жути и нервных потрясений… Это же касается и тех случаев, когда вам вдруг захочется материализовать кого-то: вряд ли имеет смысл страстно желать этого, чтобы потом, когда это произойдет, заполучить обширный инфаркт».
Истинное назначение ритуала посвящения в колдовство — в постепенной подготовке сознания послушника к сильному интеллектуальному и эмоциональному потрясению, или «пробуждению». Любительское приобщение к оккультизму может оказаться опасным, и даже обычный предсказатель будущего иногда, сам того не желая, становится глашатаем несчастья: предупреждая клиента о возможном ухудшении здоровья, он тем самым «поднимает планку» беспокойства и озабоченности. Например, пророчество, что человек будет здоров как бык в течение конкретного отрезка времени, наводит на страшную мысль: по истечении этого срока автоматически последует болезнь или даже смерть. А самые бессовестные среди таких специалистов известны тем, что объявляют клиенту о наложенном на него проклятии и требуют дополнительного вознаграждения за снятие его с помощью обратных чар.
Когда нас что-то тревожит, на поверхность сознания выползают суеверия, а за словом «суеверие» подразумевается молчаливое признание магии. Из множества бытовых суеверий формируется «персональное» колдовство, к которому мы прибегаем, чтобы поддержать веру и разогнать демонов отчаяния. Те, кто стучит по дереву или прикасается к нему, в действительности прибегают к древнему методу изгнания дьяволов: когда-то считалось, что резкий стук действует на них подобно анафеме. Современная мода разговаривать с садовыми цветами — якобы от этого они быстрее растут — уходит корнями в старое поверье, что в каждом растении живет дух стихии. Подкова представляет собой символ рогатой луны, а нарисованное символическое сердце берет свои истоки в поверье древних египтян, что сердце — вместилище чувств. Приносящая удачу черная кошка напоминает нам, что в Египте кошка приравнивалась к богине, поскольку ее глаза похожи на маленькие луны. Сегодняшние амулеты — всего лишь современные копии амулетов дня вчерашнего, когда они вызывали на помощь страждущему человечеству добрых духов.
Большинство из нас не сомневаются, что слово способно на многое, в том числе и на материализацию того, что оно означает, поэтому, разговаривая о болезнях, мы избегаем употреблять слово «смерть», опасаясь, что тем самым мы можем непроизвольно вызвать дух тьмы, который похитит дорогого нам человека. Когда мы желаем кому-то удачи, мы призываем на помощь ему добрых духов. Мы, похоже, безоговорочно верим в древнюю догму, что благословение всегда противодействует проклятию. Склонность к магии глубоко внедрена в наше сознание, и этот инстинкт находится в постоянном конфликте с логикой, на которой покоится храм науки.
Перевел с английского С. Кастальский