Иоанн Павел II: вклад в историю

1. Общая характеристика института папства

Согласно традиции, Папа Римский является главой всей Католической Церкви. В фундаментальных документах Церкви закреплены различные титулы папы: Епископ Рима, наместник Иисуса Христа, Преемник апостола Петра, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх запада, Примас Италии, Архиепископ провинции Римской, суверен города-государства Ватикан, раб рабов Божиих. Они используются в равной степени, характеризуя институт папства с учетом различных акцентов деятельности главы Церкви. Время нахождения папы на своем посту получило название понтификата, а сам Епископ Рима также может именоваться понтификом (что буквально означает – мостостроитель). Данное слово чаще используется в научной и научно-популярной литературе, а приведенные выше титулы носят скорее официальный характер и встречаются главным образом в церковных документах.

Согласно учению Римско-Католической Церкви каждый понтифик является продолжателем деятельности апостола Петра, которого Христос поставил во главе Церкви. В тексте Евангелия мы можем найти такую цитату: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». [2, Мф. 16:18] Так говорил Христос ученику Симону Петру, который признал в своем учителе Божьего Сына. Процитированная фраза из Евангелия понимается католиками как получение апостолом Петром особой миссии – возглавить общину последователей Христа, то есть Церковь. Поскольку имя «Петр» по-гречески означает «камень», то считается что, данный апостол, благодаря силе, твердости своей веры становится опорой всей Церкви Христа. Петр был избран Христом из тех 12 апостолов, которые являлись Его первыми учениками, следовательно, Петр был одним из равных, а все они вместе были как коллегия или постоянное объединение. В церковных документах преемственность папского и епископского статуса в Церкви, идущая с апостольских времен, получила такую формулировку: «Как по установлению Господа (Христа) Петр и другие апостолы составляют единый апостольский собор, так и Римский Первосвященник, Преемник Петра, и епископы, преемники апостолов, составляют единое целое». [12, пункт 880]

Также опираясь на Священное Писание и Священное Предание, Римско-Католическая Церковь учит, что папа, Епископ Римский и Преемник св. Петра, «есть постоянное и видимое начало и основа единства епископов и многих верных». «Ибо Римский Первосвященник имеет над Церковью, в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей Церкви, полную, верховную вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять». [Там же, пункт 882] Сама формулировка «наместник Христа» должна пониматься лишь в целостном контексте Евангелия. Обращаясь к его тексту, посмотрим, как говорил Иисус апостолам: «Я с вами во все дни до скончания века».[2, Мф. 28:20] Таким образом, христианское учение говорит о том, что хотя и невидимый, Христос присутствует в Церкви. Также Он присутствует и в каждом христианине по благодати крещения, в других церковных таинствах. Отцы Церкви (так в христианской традиции называют духовных учителей, богословов, обладающих безусловным учительских авторитетом для верующих) говорили, что христианин – другой Христос, подчеркивая этой фразой, что каждый по крещению уже призван к святости во Христе. Церковь учит, что Христос присутствует особым образом в каждом священнике, который служит литургию, совершает другие таинства (брак, крещение и прочие), олицетворяя Христа.

В церковном католическом учении акцент делается не столько на достоинство понтифика, сколько на служение, подчеркивая задачи папы в Церкви как задачи служения Петра. Основной целью и смыслом этого служения является благо всей Церкви как общины и каждого из верующих в частности. Служение епископата аналогично по своей сути папскому.Согласно Катехизису Католической Церкви, каждый епископ тоже поставлен как «наместник и преемник Христа в своих Церквах». [Там же] Власть епископов в подведомственных им поместных Церквах или церковных провинциях, епархиях, определяется Вселенской Церковью, а не одним лишь папой.

Поэтому неправомерно говорить о том, что полномочия Римского Епископа по своему характеру иные, чем у других епископов, в том числе у патриархов Восточной христианской традиции (Константинопольского, Патриарха Московского и всея Руси). Христианское церковное учение говорит о том, что каждый из них является в своем служении «наместником и преемником» Христа. Различен лишь определенный масштаб полномочий служения, который для понтифика западно-христианской церковной традицией характеризуется как вселенский, а для остальных епископов носит локальный характер. Этот факт в католическом учении объясняется единством Церкви как «мистического Тела Христова». Данный аспект религиозного учения на протяжении многих веков порождал споры, приводившие к церковным расколам, среди представителей различных христианских традиций именно в связи с различной трактовкой понятия «наместничества Христа».

В Катехизисе Католической Церкви приводится такая характеристика церковного иерархического устройства: «Коллегия Епископов, поскольку она состоит из многих, выражает многообразие и вселенскость народа Божьего, но поскольку она собрана под единым главой, она выражает единство стада Христова».[Там же]

Таким образом, согласно традиции Католической Церкви, она на Земле получает в качестве пастыря понтифика, но это не каким образом не может противоречить тому, что единственным пастырем для христиан является Сам Христос, так как Церковь – не обычная общественная организация, руководимая штатом сотрудников, а явление сверхъестественного характера, обладающее определенной спецификой, своего рода отображение мистического аналога (Царства Божьего).

Также нам нельзя не упомянуть, говоря о специфике папского служения, о «даре безошибочности» в вопросах вероучения и морали. Он часто озвучивался в литературе, как светского характера, так и церковной (православной и протестаетской), как «непогрешимость». Любое заявление об абсолютной «непогрешимости», т.е. «безгрешности» человека, вне зависимости от занимаемой им должности, по сути, противоречит христианскому учению. В христианской традиции имеется учение о первородном грехе. Он от «прародителей» человечества передается новым поколениям. Следствием первородного греха являются склонности человеческой натуры к греховным поступкам и страстям. Для того чтобы разобраться в сущности данной специфики папского служения, нужно отказаться от неправильной трактовки понятия. В официальных догматических документах Церкви используется именно понятие «безошибочность». После II Ватиканского Собора все неясности в текстах церковной Конституции были устранены, чтобы не оставалось повода для неверного толкования данного определения. На основании церковных документов постараемся в своей работе объяснить суть понятия «дара безошибочности» в служении понтифика. В его обязанности помимо других функций, входит миссия Церковного учительства. В свою очередь на ней, как и на прочих обязанностях священнослужителей, согласно учению Церкви, присутствует Божия благодать.

Учительство, согласно церковной традиции, должно быть своего рода наставлением в вере Церковью своих прихожан, для того, чтобы они не удалялись в своей жизни от христианского вероучения. Согласно учению Римско – Католической Церкви, коллегия епископов и Римский Первосвященник, которому поручено утверждать в вере своих братьев, «окончательным решением проводит положения учения о вере, и нравственности». Обещанная Церкви безошибочность присутствует и в Коллегии Епископов, когда они совместно с понтификом «осуществляют верховное учительство», особенно на Вселенском Соборе. «Эта безошибочность простирается также широко, как и сокровенность Божьего Откровения. Обычное учительство не претендует на безошибочное определение и не выносится определенным образом. Оно должно служить в помощь лучшего разумения Откровения». Именно в этом смысле и следует понимать «безошибочность» папы, согласно традиции Римско – Католической Церкви.

Ватикан стал резиденцией пап с тех пор, когда император Константин построил на Ватиканском холме базилику в честь святого Петра. Как город – государство Ватикан оформился в соответствии с договором, заключенным Ватиканом с итальянским правительством 11 февраля 1929 года, который затем был пересмотрен в 1984 году. Эти документы были подписаны в палаццо в Сан Джованни в Латеране.

Город – государство расположено в западной части Рима и является международным административным центром Римской Католической Церкви. Общая площадь Ватикана 44 гектара, государство по форме своего устройства является абсолютной теократической монархией, официальными языками являются латинский и итальянский. C самого начала существования папского государства возник вопрос о двойственном положении понтифика как главы Церкви и государственного образования. Перед папой с одной стороны стояли сугубо церковные проблемы, а с другой – надо было заниматься светскими по характеру вопросами государственного строительства и политической дипломатии. Необходимо было создать собственную дипломатическую службу при Ватикане. На данный момент Католическая Церковь располагает профессиональной дипломатической службой, которая насчитывает многовековую историю. В истории современности тоже имеют место случаи обращения политиков за помощью или советом в Рим, дипломатические встречи с понтификом первых лиц государств. Влияние Церкви, интегрированной в государственные структуры, остается весьма значительным.

Рассмотрим вопрос трактовки Рима как центра христианского мира с точки зрения христианского учения. Решающими историческими событиями стали прибытие апостола Петра в Рим и его мученическая смерть в окрестностях этого города. Эти исторические события стали известны нам из многих письменных документов и археологических находок, свидельствующих о почитании Петра и его могилы. Из Послания папы Климента к коринфянам мы узнаем, что в 89 – 97 годах Церковь Рима называли Церковью святых Петра и Павла, мученически погибших в этих краях. Римский Епископ, согласно церковной традиции считается преемником Петра, но его можно было бы назвать и наследником Павла, такую мысль высказал папа Иоанн Павел II в своей работе «Верую в Церковь Единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую». Остается фактом, что Римские Епископы как преемники Петра находились в Риме, но нет в наличии таких письменных документов, которые свидетельствовали бы о том, при каких обстоятельствах возникла эта цепь преемственности, соединившая Петра с Епископами Рима. На основании имеющихся в небольшом количестве письменных свидетельств можно лишь предположить как происходил этот процесс. К примеру, обратимся вновь к Посланию папы Климента к коринфянам, в котором говориться о том, что, уча и проповедуя в разных городах, апостолы из числа новообращенных после «испытания Духа» поставляли новых епископов и диаконов. Затем сразу же распоряжались, что после смерти поставленных епископов новые подготовленные к этому мужи должны будут принять эти должности. Следовательно, так или иначе, но сохранялась непрерывно передаваемая преемственность на Римском Престоле. Также это утверждение не противоречит тому факту, что изменялись исторически и канонически способы передачи преемственности на протяжении различных эпох.

Вопрос о первенстве (примате) Римского Епископа в истории был поставлен Восточной Церковью, отделившейся от Рима. Флорентийский Собор, желая облегчить воссоединение, определил значение примата. Это миссия служения всей вселенской Церкви, которая требует соответствующей власти, необходимой для исполнения служения: «полной пастырской, руководящей и управленческой», что не нарушает привилегий и прав восточных патриархов в соответствии с иерархией их достоинства.

I Ватиканский Собор (1870 г.) приводит определение Флорентийского Собора, при этом точнее определяет значение этой власти. Римский Епископ «располагает властью не только по надзору и руководству», но и «полной и наивысшей юридической властью надо всей Церковью не только в вопросах веры и нравственности, но также во всем, что касается дисциплины и управления Церковью во всем мире». Определение I Ватиканского Собора не приписывает Папе полномочий, связанных с вмешательством в повседневные дела поместных Церквей. Его целью являлось только исключение возможности навязывания папе норм, ограничивающих примат. Ошибочно было бы делать выводы, что согласно постановлению I Ватиканского Собора, епископская юрисдикции поглощена папской.

Возвращаясь к постановлениям II Ватиканского Собора, следует отметить, что Церковь является вселенской также и в том значении, что все, кто исповедует Христа, «должны способствовать целостности Его спасительной миссии свойственным каждому человеку родом апостольства». Коллегиальная деятельность всего Епископата и апостольство всех христиан обретает единство в «согласии с Епископом Рима, в его примате». В свою очередь, коллегиальная власть над всей Церковью находит свое особое выражение на Вселенском Соборе, а прерогатива Римского Понтифика – созывать такие Соборы, председательствовать и утверждать их.

Таким образом, мы проследили своего рода эволюцию определения папского примата и пришли к раскрытию его сути. Папа стоит во главе структуры управления Церкви как принцип единства и общности.

Вторую после понтифика важнейшую должность в церковной иерархии занимают кардиналы, назначаемые Епископом Рима. Они в совокупности составляют кардинальскую коллегию, созываемую папой на пленарные заседания для обсуждения важных вопросов жизни Церкви. Также кардиналы на конклаве избирают очередного понтифика из своей среды (возраст участников конклава не должен превышать 80 лет). Римская курия – тоже одно из важных учреждений Святого Престола. Была создана в 1588 году при папе Сиксте V. Курия претерпела ряд реформ за свою историю: в 1908 г. при Пие X, в 1967 г. при Павле IV и при Иоанне Павле Втором – в 1988 г. (реформа была учреждена 28 июня на консистории – собрании кардиналов). На данный момент Курия состоит из ряда ведомств и организаций: Государственный секретариат, 9 конгрегаций, 12 папских советов, 2 трибуналов и 3 отделов. Государственный секретариат – основной, центральный орган Курии, а его глава – Государственный секретарь является практически вторым лицом после папы в церковной иерархии, он действует на основе личных инструкций понтифика и отвечает за всю папскую дипломатическую службу. Также в его обязанности входит представлять Святой Престол на переговорах с представителями различных государств, чьих послов он принимает лично. Государственный секретарь исполняет свои функции в течение определенного срока. Структура Государственного секретариата, как и многих министерств иностранных дел других стран, основывается на функционально – территориальном принципе. Секретариат состоит из двух отделов: первый – это отдел по общим вопросам внутренней политики Католической Церкви, он координирует работу всех органов данного института; второй отвечает за отношения с другими государствами, он отвечает непосредственно за внешнюю политику. Оба отдела Госсекретариата имеют соответствующие штаты, в которых кроме духовных лиц служат также миряне. Важнейшими ведомствами Римской Курии являются Конгрегации. Главнейшей же по значимости из 9 Конгрегаций является по вопросам вероучения, которая исторически возникла еще до образования Римской Курии. Она была создана как Конгрегация Римской и вселенской инквизиции, а преобразована в Конгрегацию по вопросам вероучения в 1965 году. К другим Конгрегациям относят следующие: Восточных Церквей, Божественного культа и дисциплины таинств, по делам канонизации святых, по делам епископов, по евангелизации народов, по делам клира, по делам институтов для посвященных (монашеских орденов) и обществ для апостолической жизни, по делам семинарий и светских учебных заведений.

В соответствии с Апостолической конституцией основными функциями церковных трибуналов являются следующие: Апостолический Пенитенциарий – отпущение грехов, отлучение, индульгенция; Высший трибунал апостолической Сигнатуры – контроль над соблюдением законов в деятельности церковных учреждений; Трибунал Римской Роты – «аппеляционный суд» при Святом Престоле.

Существуют также 12 папских Советов: по делам мирян; по единству христиан; по вопросам семьи, справедливости и мира; милосердия и благотворительности; по пастырской заботе о мигрантах и странствующих; по пастырской заботе о помогающих больным; по интерпретации законодательных проектов Церкви; по межрелигиозному диалогу; по диалогу с неверующими; по вопросам культуры; по вопросам социальной коммуникации.

В состав Курии также входят 3 следующих ведомства: апостольская палата, которая ведет экономические и административные дела Святого Престола; администрация собственности Святого Престола; префектура по экономическим делам Святого Престола, которая осуществляет контроль и наблюдение за ведением экономических дел всеми организациями Церкви.

Из состава кардинальской Коллегии папой назначается Совет из 15 кардиналов по изучению организационных и экономических проблем Святого Престола. Он созывается 2 раза в год Государственным секретарем для рассмотрения наиболее важных вопросов экономического характера.

Помимо перечисленных нами выше ведомств, входящих в состав Римской Курии, при Ватикане имеются 6 Папских комиссий, связанных с названными ведомствами, и ряд других учреждений и организаций, имеющих то или иное отношение к деятельности Святого Престола. Из них следует отметить Апостольскую библиотеку и Секретный архив, уникальные фонды которых представляют огромный интерес для специалистов самого широкого профиля.

Интересным учреждением является также ватиканская типография «Полиглот», книжное издательство, периодические издания, одним из которых является ежедневный «L/ OSSERVATORE ROMANO», издание, выходящее на разных языках. Существует также ватиканское радио и телевидение. При постоянной службе печати Ватикана аккредитованы как итальянские, так и иностранные журналисты.

Возвращаясь к характеристике ватиканской дипломатической службы, отметим, что ее структура складывалась на протяжении нескольких веков. Еще в эпоху раннего Средневековья сформировалась сложная разветвленная система папской дипломатии, которая, выйдя далеко за пределы Европы, учреждала свои представительства на территориях, захваченных крестоносцами; направляла миссии к нехристианским народам – татарам, персам и даже в Китай. Но, несмотря на это, в центре внимания папской дипломатии все же оставались страны Европы.

К началу эпохи Возрождения унитарные иерархические структуры папской дипломатической службы вступили в полосу кризиса. Святому Престолу приходилось приспосабливать свои дипломатические структуры к новой системе международных отношений, при которой независимые государства поддерживали взаимоотношения при наличии взаимного дипломатического представительства, носящего постоянный характер. Занимаемое папой в Средние века положение политического арбитра со временем замениться на роль посредника. Папская дипломатия приводилась в соответствие со светской: папа направляет своих послов к светским правителям; легаты превращаются в постоянных представителей, их деятельность теперь охватывает сферу отношений между Святым Престолом и принимающим государством.

В эпоху Возрождения папство в известной мере начинает выступать в роли созидателя западно – европейского сообщества в современной трактовке этого понятия. В связи с этим активное и пассивное дипломатическое представительство получает интенсивное развитие. На данном историческом этапе суверенные государства стремились избавиться от структур средневековой системы и в политических вопросах обеспечить себе максимально возможную независимость от папы. Но выгода сохранения своих дипломатических миссий при Папском Престоле все же была, так как папство продолжало в той или иной степени оказывать влияние на текущие политические события.

Исторические условия требовали от папства гибкой политики, так как абсолютизму правителей, протестантской реформе и наступлению ислама Святой Престол мог противопоставить лишь искусство дипломатии.

В Вестфальском мирном договоре 1648 года впервые были сформулированы положения о постоянной дипломатической службе. К этому моменту ее структура ничем не отличалась от структуры дипломатической службы других государств.

В Европе эпохи Просвещения борьба монархов с верховенством Римской Курии, влиянием ордена иезуитов развивала юрисдикционализм, т.е. признание фактического права за светской властью контролировать взаимоотношения между национальной Католической Церковью и Святым Престолом. По сути это означало невмешательство Церкви в дела государства. На этой основе были разработаны новые концепции суверенитета, ставшие ключом к пониманию отношений между церковью и государством в XVIII веке. Согласно данной концепции признавалась только одна власть – светская, следовательно, один государственный суверенитет – светский, а не церковный. Но при этом, светские правители в данное время согласились признавать внешнеполитический и светский аспект дипломатической миссии папского нунция.

Великая Французская революция и реформы Наполеона окончательно разрушили Средневековую модель соединенной воедино светской и духовной папской власти.

Статусу Папы и его дипломатической службы на Венском конгрессе папские дипломаты уделили особое внимание. Духовный сан папы снискал формальное признание в «Регламент о рангах дипломатических представителей». Понтифик был включен в число крупнейших монархов, а европейские державы впервые юридически зафиксировали признание папского нунция в качестве официального дипломатического представителя в статусе чрезвычайного посла.

Таким образом, на протяжении истории выстраивалась новая система взаимоотношений между светской и духовной властями. Постепенно государство отступилось от концепции неделимого суверенитета, а конституционное право признало «духовный суверенитет» папы. В дальнейшем эта система приобретала очертания «свободной Церкви в свободном государстве»

Папство XX века согласилось с существованием двух независимых суверенных властей – Церкви и государства, каждая из которых является верховной в своей сфере. Международный статус паства сегодня базируется на двух принципах: религиозном авторитете и светской власти. На основе Латеранских соглашений (договор – конкордат и финансовая конвенция, подписанные представителями Ватикана и Королевства Италии в 1929 г.), папа снова был признан светским сувереном в собственном, хотя и довольно символическом, государстве.

Заграничная служба Ватикана приобрела современную конфигурацию в начале ХХ. В 1908 году был принят кодекс Канонического права, который до 1983 года определял основные функции и институты дипломатической службы Ватикана. Зарубежные миссии Ватикана состоят из миссии дипломатического характера-нунциатуры и представительства при международных организациях; апостолических организаций, не имеющих дипломатических функций.

Существенные изменения стали происходить во внешнеполитической деятельности Святого Престола после окончания Второй мировой войны. Активно начинается процесс налаживания дипломатических отношений с нехристианскими государствами. Первым таковым прецедентом было установление дипломатических отношений с Японией и Китаем (1942 год). Затем постоянные дип.представители Ватикана появились в Египте (1947год), Индии (1948), Индонезии (1950) и в других государствах.

Особой проблемой для Ватикана стало налаживание отношений с Россией. Еще в 1783 году в качестве посла прибыл нунций Ватикана в Варшаве Аркетти. Александр I открыл постоянное представительство при Святом Престоле в 1801 году. В следующем году император разрешил папскому дипломату Ареццо пребывание в Петербурге в качестве представителя папского государства, а в 1816 году глава представительства России в Ватикане А.И. Италинский получил статус посланника. Николай I посетил Рим в 1845 году и встречался с папой. Постоянное дипломатическое представительство России в Ватикане появилось лишь в 1884 году. Во главе представительства находился А.П. Извольский. Сторонником развития дальнейших отношений с Россией был папа Лев XIII. Смерть Папы, а затем Первая мировая война прервали переговоры с Россией. После Февральской революции и в годы Гражданской войны (от лица правительств А.И. Деникина, А.В. Колчака и П.Н. Врангеля) дипломатическим представителем России в Ватикане был А.И. Лысаковский. При Н.С. Хрущеве вновь возобновились переговоры о дипломатическом сотрудничестве. В 1965 году министр иностранных дел А.А. Громыко встретился с папой Павлом VI, а в 1967 году Председатель Президиума Верховного Совета Н.В. Подгорный посетил Ватикан. Эти встречи положили начало постоянным контактам представителей власти России и Ватикана.

Основное внимание дипломатии Святого Престола сегодня обращенна защиту свободы и независимости Церкви, сохранение мира, согласия и справедливости в отношениях между государствами. Следует отметить, что огромное влияние на изменение направления социально – политического курса папства оказал Второй Ватиканский Собор, ознаменовавший существенный прогресс в подходе к наиболее острым проблемам современного мира. Решения Собора расширили поле деятельности Ватиканской дипломатии за пределы Римско – Католической Церкви и способствовали началу открытого диалога со всеми людьми на земле независимо от их вероисповедания.

2. Становление личности будущего понтифика Иоанна Павла II (Кароля Войтылы)

2.1. Основные вехи жизненного пути К.Войтылы до принятия сана епископа

Будущий Епископ Рима – Кароль Йозеф Войтыла родился 18 мая 1920 года в маленьком городе Вадовице, на Юге Польши. Его отец- Кароль Войтыла – старший был отставным сфицером австро-венгерской армии, работал железнодорожником, а мать Эмилия Качоровская – занималась домашним хозяйством и рукоделием на заказ. Кароль был третьим ребенком в семье – в 1906 г. родился старший брат Эдмунд, затем сестра, умершая во младенчестве. Эдмунд, ставший врачом, доктором медицинских наук (1930 г.) для Кароля был всегда примером, оказал на брата огромное влияние. Мать Войтыла мало помнил – она умерла, когда ему было около восьми лет. Некоторые биографы Иоанна Павла Второго впоследствии будут акцентировать внимание на том, что именно преждевременная смерть матери Войтылы повлияла на его отношение к Матери Божьей – Марии и сформировала отношение Понтифика к роли женщины, выраженной им в ряде документов и энциклик. Уважение к женщине и в частности к материнству Кароль Войтыла пронесет через всю свою жизнь.

Также огромное значение для формирования личностных качеств Войтылы имел пример отца. Особенно это касалось духовной жизни и парктики веры – молитвы, соблюдении на деле христианских заповедей. В семье Войтыл всегда царила любовь и взаимопонимание, детей воспитывали «в страхе Божием», т.е. в соответствии с церковной моралью. Молились дети и родители вместе. С маленьким Каролем отец часто читал Библию, говорил, что Церковь имеет «невидимое измерение», а ее структура и организация только служат этому невидимому – «тайне Церкви». Сам Иоанн Павел II впоследствии писал, что на него оказали сильное влияние слова Христа, обращенные к ученикам: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». [2, Лк. 12, 32]

Этот призыв не бояться Папа вновь произнес уже будучи избранным Понтификом перед народом – в первом обращении после избрания Папой к пастве (22 окт. 1978 г.) Приведем некоторые выдержки из этого обращения: «Не бойтесь своей молодости и сокровенного желания счастья, истины, красоты и вечной любви!.. Не бойтесь возвещать при любых обстоятельствах Благую весть Креста. Не бойтесь идти против течения! Не бойтесь стремиться к святости! Да станет новое тысячелетие эпохой святых! Не бойтесь, потому что Иисус с вами! Не бойтесь потерять себя: чем больше вы отдаете, тем скорее найдете самих себя!..» [Приложение к главе 2]

Папу Войтылу по праву называют «свидетелем надежды», в своей одноименной книге об Иоанне Павле II Дж. Вейгел так и именует Папу [см. 8]. Он на протяжении всей своей жизни продолжал верить в человека и возлагал надежду на заложенный Богом в души, разум и сердца людей потенциал. Кроме того, Войтылу еще именуют «Апостолом мира» – во время понтификата он делал все возможное для предотвращения национальных, межконфессиональных конфликтов и вооруженных столкновений. Неприятие Понтификом любых проявлений агрессии и дискриминации выражалось в конкретных действиях Святого Престола. Во многом на формирование такой позиции Войтылы повлияли пережитые им события Второй мировой войны, горький опыт его Родины и наглядный результат политики милитаризма для «простого» человека.

Еще не достигнув двадцати одного года, Кароль потерял самых родных людей – сначала брата (в 1932 г), потом – в 1941 г. – отца. Через личное горе, минуты страшного одиночества он учился состраданию, пониманию, мужеству, стойкости перед трудностями и любви к жизни, через осознание всей ее ценности. Эти утраты сформировали Войтылу как человека и как священнослужителя.

Кароль был одаренным человеком. Еще во время учебы в школе он увлекся театром и литературой. Стал играть в театральном кружке с 14 лет. Также он начал заниматься спортом, но все же самым ответственным делом продолжал оставаться театр. Во время Второй мировой войны Кароль с друзьями играли в подпольном театре пьесы известных польских драматургов, читали произведения поэтов, чтобы сохранять и популяризировать национальную культуру. Актеры считали своей миссией бороться словом, когда другие боролись силой оружия. В конце актерской карьеры Кароля стали интересовать вещи, лежащие далеко за эстетическими и интеллектуальными устремлениями обычного местного театра. «Театр восторга» Мечислава Котларчика (друга Кароля) и увлечение польским романтизмом зародили в нем итерес к проблеме взаимоотношений между эмоциями и интеллектом, между восприятием действительности и реальной сущностью вещей. Молодой Кароль стал размышлять о том, как слово способно изменить историю, несмотря на колоссальные материальные препятствия этому. Театр стал для Кароля Войтылы полезным опытом жизни в коллективе, в группе, где каждый ограничивал себя в чем-то ради других.

Важным периодом в духовной подготовке будущего Понтифика стало знакомство его с Яном Тырановским в феврале 1940 г. Молитвенная группа «Живой Розарий», организованная Тырановским по просьбе оставшихся на свободе монахов-салезианцев прихода св. Станислава Костки, имело важное значение для людей, оставшихся практически без священников, потерявших возможность открыто исповедовать свою веру. Кароль стал активным членом молитвенной группы. Пример Тырановского значительно повлиял на Кароля. Ян не получил религиозного образования, но активно занимался самообразованием, имел внушительную библиотеку религиозных книг, был знатоком католической духовности, увлекался религиозной мистикой.

Наблюдая за образом жизни Тырановского, Войтыла все больше убеждался, что святость не является уделом лишь духовенства, напротив, ее достижение под силу каждому, если человек живет в любви и согласии с людьми и Богом, желает приблизиться к Истине. Именно благодаря интересу Тырановского к духовному наследию мистиков, в том числе – Иоанну Креста Кароль стремился больше узнать о них. Он познакомился с трудами Креста, испанского реформатора Церкви XVI в., принадлежащего к ордену кармелитов. Иоанн Креста учил,что спасение можно обрести через страдания. В дальнейшем о.Кароль Войтыла защитит докторскую диссертацию по теме: «Доктрина веры согласно св. Иоанну Креста». С юных лет Войтыла стремился внести свой вклад в преобразование мира. Сначала считал, что поможет людям сделать мир лучше через свою актерскую деятельность, но все больше убеждался в том, что стать актером – не самое большое, на что он способен. Войтыла решил, что преобразование надо начинать с себя, а пример Тырановского вдохновил его. Также изучая труды И. Креста, Кароль хотел все ближе подойти к Тайне Бога. Для Войтылы это было новое открытие. Позднее он вспоминал: «Если я хочу сделать мир лучше, я не должен стремиться к инструменту игры, я могу сделать мир лучше, став священником». Безусловно, Войтыла был сыном своей страны, своего народа, но его взгляды никогда не являлись националистическими или шовинистическими. Если польский шовинизм и национализм и были свойственны определенным кругам, то в первую очередь исключить из них стоит духовенство, войдя в состав которого, Войтыла нашел много единомышленников. Одним из первых, с кем из важных для того времени духовных лиц познакомился Кароль, был архиепископ краковский Адам Стефан Сапега («непокоренный князь», как его называли современники). Краковского архиепископа Адама Стефана Сапегу часто называли также «некоронованным королем Польши» и «отцом Отечества» за его моральную стойкость и непримиримое отношение к нацистам. Он сам лично сделал все возможное для спасения Церкви и культуры, оставаясь единственным представителем законной власти в оккупированной стране.

Их встреча состоялась еще во время учебы Кароля в школе – князь – архиепископ посещал учебные заведения. Он сам тогда высказал предположение, что Войыла мог бы стать семинаристом, затем священником, т.к. имеет к этому способности. Тогда будущий понтифик еще не думал всерьез над тем, имеет ли он призвание к священству. В годы оккупации, во время жестоких гонений на Церковь, Кароль убеждался, как необходимы именно на данный момент молодые, энергичные священники, которые помогали бы народу сохранить веру и культуру. Ужасы войны, встречи с людьми, страдающими за веру, гибель в фашистских застенках знакомых священников и их многочисленные примеры мужества, – все это повлияло на принятие окончательного решения стать священником. Желание самопожертвования, бескорыстного служения людям укреплялись в душе Кароля Войтылы. Он полнее ощущал неизмеримую цену человеческой жизни, что свою жизнь предпочел прожить не для себя.

В годы оккупации в рамках общей программы уничтожения польской культуры и денацида польского народа фашисты реализовывали расправы с церковнослужителями и верующими. На территории Польши находились около 5 100 приходов, где работали около 11 300 священников и почти 17 00 монахинь. Позиция Церкви в Польше в годы войны и ее роль духовной и культурной опоры народа в наши дни заслуживает большого уважения как со стороны самих поляков, так и других народов страны. Велики жертвы мучеников веры: помимо бессчетного количества мирян, в нацистские концлагеря попали около 3 640(или 3 646) польских священника из числа которых погибло около 2 647 человек, в лагерях оказались 1117 монахини, из числа которых многие погибли.

Еще в 1938 г. Кароль Войтыла поступил в Ягеллонский университет на философский факультет. 6 сентября 1939 года 184 преподавателя Ягеллонского университета были арестованы и отправлены в Заксенхаузен; Войтыла начинает подпольную учебу; работает каменотесом на шахте Закжувек. Затем – на химзаводе в Борек – Фаленцки, вплоть до поступления в подпольную семинарию осенью 1942 года.

Для Польши годы после смерти Ю.Пилсудского и до начала Второй мировой войны были временем довольно трудным, когда смогли выйти наружу самые противоречивые настроения общественности, во многом определявшие новую политику власти, повлиявшую на предвоенную ситуацию.

Польское правительство в межвоенный период относилось к своей оппозиции очень сурово. Несмотря на это, польские политические партии именно в данный исторический период достигли своего расцвета и получили расположение общественных кругов. Только польская Коммунистическая партия была распущена в 1938 году. Это произошло по не выясненной причине и многие современники считали, что роспуск был санкционирован из Москвы. Интересен тот факт, что юридическая система работала практически независимо от правительства, а университетская среда в данное время являлась оплотом антиправительственных настроений, не испытывая каких-нибудь репрессий и ограничений со стороны властей.

Неверно считать, что антисемитизм в Польше в межвоенный период являлся частью государственной политики Начальника государства. Сам Ю. Пилсудский не испытывал сильной враждебности к евреям, равно как и к представителям различных религиозных конфессий и не проводил каких – либо мер против иудеев. Но вот именно после его смерти националистические идеи стали ускоренными темпами набирать силу, приобретать множество сторонников, стремившихся их реализовать. Данное явление носило не организованный, а стихийный характер, наиболее ярко проявляясь преимущественно в сельской местности, на периферии, где население отличалось низким уровнем общей культуры.

Польский антисемитизм получил свое оформление еще в XIX веке, а основой ему послужили сложные социальные и политические процессы, столетиями влиявшие на взаимоотношения народов, проживавших на польских землях. Еврейское население всегда составляло немалое число жителей Речи Посполитой, при этом терпело притеснения и унижения со стороны практически всех народов многонациональной «Республики Польской», как в переводе звучало название государства.

Что касается отношения церкви к нарастающей волне антисемитских настроений, следует отметить тот факт, что в рядах антисемитов было немало сельских священников, а важную роль в процессе вовлечения духовенства в антисемитскую пропаганду сыграло заявление архиепископа Гнезно и Примаса Польши Августина Глонда в церковном послании что «евреи борются против католической Церкви». Также Примас заявлял, что евреи «стоят в авангарде безбожия, большевизма и низвержения власти… Не требует доказательства тот факт, что евреи обманщики, стяжатели и сводники. Фактом является и то, что влияние молодых евреев в сфере религии и морали на польскую молодежь крайне отрицательно». Однако духовенство в основной своей массе не принимало антисемитских настроений и критиковало националистическую политику новой власти. Одним из непримиримых противников национализма и антисемитизма был упомянутый нами выше архиепископ краковский Адам Стефан Сапега. Архиепископ скрывал в монастырях и церковных помещениях и частных домах большое число евреев, которым выдавал документы на новое имя и свидетельства о крещении. Он был наставником и покровителем подпольно обучающихся семинаристов. На него ровнялась молодежь в среде священства.

Отношение самого Иоанна Павла II к евреям на протяжении всей его жизни было доброжелательным и дружественным. С детских лет Войтыла много общался со своими сверстниками-евреями, в школьные годы дружил со своей соседкой Гинкой Беер, которая на два года была старше его. Гинка часто приходила к Войтылам домой и уважала Кароля Войтылу-старшего, отца Лолека, своего школьного друга. Войтыла-старший сам всегда искренне доброжелательно относился к евреям и так же воспитывал своего сына. Гинке удалось получить разрешение на отъезд в Палестину сразу после окончания школы, и прощаться она зашла только к Войтылам. В дальнейшем она вспоминала, что еще в те далекие 30-е годы поняла, что «не все поляки такие хорошие», как эта семья. Родителям Гинки так и не удалось переехать к ней в Палестину: мать погибла в Освенциме, а отца расстреляли в СССР.

В 1942 году Войтыла поступил в семинарию, которая после ареста пяти семинаристов, произведенного гестапо, перешла в подполье. Набор семинаристов, поступивших в 1942 году, был первым из курсов, обучавшихся в подполье. Этот факт не мог не оказать определенного влияния на душевный настрой учащихся. Жизнь и учеба в подполье усилила патриотические настроения студентов. Войтыла некоторое время (до осени 1944 года) продолжал работу на химической фабрике и семинарскую учебу.

В течение долгой жизни Кароль Войтыла много раз оказывался в смертельной опасности, в бытность его Понтификом, на Войтылу 13 мая 1981 года было совершено покушение, заказчики которого так и не были установлены. Много раз вследствие болезни или несчастного случая Папа Иоанн Павел II находился при смерти. Но всегда судьба хранила его. Первый раз серьезная опасность жизни будущего Папы угрожала в 1944 году. 29 февраля, когда он возвращался с работы на фабрике, Войтыла был сбит немецким грузовиком и оказался в больнице. Офицер, сбивший Кароля, не стал убивать его, а отправил пострадавшего на другой машине в больницу. У Войтылы оказалось очень сильное сотрясение мозга, и пострадала рука, но он выжил. Это событие будущий Понтифик расценил как доказательство того, что жизненный путь был выбран правильно и Богу будет угодна его жизнь.

Полностью Войтыла ушел в подполье после того, когда начались облавы на возможных участников Варшавского восстания 1 августа 1944 года. В августе были арестованы и расстреляны многие друзья и знакомые Кароля, в том числе однокурсник Ежи Захута. Облава была устроена и на дом, в котором жил Кароль, когда он находился там. Кароль спрятался в полуподвальном помещении, и по неизвестной причине немцы не стали спускаться туда. После этого инцидента Войтыла перестал приходить домой и переселился на квартиру Адама Сапеги, а его имя было исключено из списков рабочих фабрики. Для властей, фашистов и большинства знакомых Войтыла бесследно исчез.

Свою учебу в семинарии Кароль Войтыла завершил в 1946 году. Теперь основной задачей будущего священника стала подготовка к принятию духовного сана. Прежде чем получить сан священника, кандидату предстояло быть посвященному в нижние духовные должности. Два низших духовных чина Войтыла получил еще в 1944 году, а в 1945 получает также два других младших чина. 20 октября 1946 года кандидат Кароль Войтыла был возведен в сан дьякона самим Адамом Сапегой, к этому времени уже ставшим кардиналом. Следующей ступенью иерархии было священство.

Согласно церковной традиции, перед рукоположением в священники кандидат должен провести в уединении и молитве 6 дней. День рукоположения Войтылы был выбран 1 ноября, когда Церковь празднует торжество Всех святых.

Войтыла был единственным кандидатом на посвящение в сан в это день. Рукоположение совершал архиепископ кардинал Сапега в своей личной часовне.

Посвящение в сан в Католической Церкви происходит на торжественной литургии, когда кандидат, облаченный еще только в альбу (белую длинную одежду с поясом), ораль и епитрахиль, опускается на колени перед епископом, который совершает обряд. На левой руке кандидата переброшена риза, а в правой горит свеча. Затем руководители семинарии должны подтвердить, что данный кандидат достоин посвящения в сан, а епископ (архиепископ, кардинал, человек в любой церковной должности, имеющий сан епископа) говорит, что посвящаемый теперь обязуется быть совершенным в вере и своих действиях. Кандидат перед епископом и алтарем падает ниц, распростерши руки ввиде креста, а в это время произносятся молитвы в храме, которыми Церковь просит святых и Бога, чтобы кандидат был посвящен в сан Божьей силой. Затем, на голову стоящего на коленях кандидата епископ возлагает руки, призывая силу Святого Духа снизойти на посвящаемого. После совершения перечисленных обрядов епископ (лицо в любой церковной должности, обладающее епископским саном) облачает кандидата в священническую ризу. Звучит гимн Святому Духу. Связав руки кандидата лентой из белой ткани, епископ вкладывает в них чашу и дискос для причащения и говорит о том, что кандидат отныне получает право служить литургию. Кандидат, после того как ему освободят руки, передает зажженную свечу епископу и продолжает участие в литургии в качестве священника.

После причащения епископ снова возлагает руки на кандидата и говорит: «Получи Святой Дух; те грехи, что ты простишь, простятся; и те грехи, что ты оставишь, останутся». Затем епископ поднимает и подворачивает заднюю полу ризы кандидата, вновь опуская ее, говорит: «Бог одевает тебя в одежды невинности»; берет обещание с посвящаемого повиноваться своему епископу и его преемникам, уважать их и себя. Епископ, облаченный в митру и держащий в руках посох, трижды благословляет посвященного и обращается к нему со словами напутствия, предписанными церковной традицией. После завершения литургии, на которой кандидат был рукоположен, он становиться священником, и может самостоятельно совершать литургию другие таинства Церкви. Только миропомазание и таинство посвящения в сан священников непременно должен проводить епископ.

После рукоположения в сан священника Кароль Войтыла отправился на обучение в Рим. Вместе с одним из своих товарищей, Кароль кроме учебы, в свободное время – на каникулах – посетил Францию, Голландию, Бельгию, узнал чем живет Церковь в этих странах. Эта поездка многое дала молодым людям; Кароля как священника сильно интересовали все проблемы прихожан в этих станах, радовали хорошие народные традиции. Войтыле пришлось много поработать в Бельгии, где около месяца Кароль находился в качестве священника и окармлял (проводил литургию и совершал таинства) шахтеров-поляков. После каникул Войтыла и его товарищ Старовейский вернулись в Рим и продолжили учебу.

В 1948 году Войтыла сдал экзамены на степень доктора и получил высшие оценки. Диссертация будущего Понтифика была удостоена одной из самых высших оценок в 18 баллов из возможных 20-ти. Работа была посвящена анализу трудов Иоанна Креста и написана была на латыни. Название научного труда Кароля Войтылы было таким: «Доктрина веры согласно святому Иоанну Креста». В тексте диссертации Кароль особо подчеркивал, что общение человека с Богом носит очень личный характер. Это взаимодействие доступно не только мистикам, но должно являться центральным вопросом жизни каждого христианина.

Летом 1948 года Войтыла был уже в Польше. С июля 1948 года Кароль Войтыла ожидал назначения в приход. Уже в первые годы своего священства будущий Понтифик начинает проводить свободное время с молодежью. Кароль получает «подпольное» имя для маскировки во время поездок и походов с молодежью – «дядя». Это было связано с тем, что принятое обращение к священникам «отец» употреблять в конце 40-х годов в Польше было довольно опасно: духовные лица находились под особым наблюдением спецслужб. В этом случае походы священника с молодежью за город могли рассматриваться как встречи группы заговорщиков.

В это время Примасом Польши стал Стефан Вышинский – выдающийся социальным и политическим реформатором. Он желал возродить былое благочестие мирян; также всегда был готов выступить против угнетения людей за веру, критиковал антирелигиозную политику правительства, в связи с чем пользовался большим авторитетом среди верующих. На долгие годы Примас Вышинский станет одной из самых авторитетных персон в Польше.

Первым назначением Войтылы в 1948 году стало место викария в приходе деревни Неговичи. В скором времени новый викарий легко освоился на месте службы, подружился с большинством прихожан и с удовольствием ходил с народом в Рождественскую ночь по домам, распевая колядки и гимны.

В области духовной жизни верующих в Польше основной проблемой стало нежелание ходить на исповедь. Люди за годы войны перестали придавать серьезное значение своим поступкам и мыслям, испытывать свою совесть. После окончания войны и усиления внимания спецслужб к общественной жизни народа люди стали бояться говорить о чем-либо вслух, зная, что исповедальни, если последует таковое распоряжение, легко могут прослушивать соответствующие органы. Как священник, Кароль Войтыла старался объяснять саму необходимость покаяния для верующих и призывал прихожан не избегать возможности исповедоваться, несмотря на все возможные преграды и опасения.

Целью исповеди, по мнению отца Кароля, является не только психологическое освобождение от чувства вины, но прежде вего исповедь дает человеку возможность не делить больше жизнь и свое поведение между Церковью и светскими делами. Во время исповеди человек начинает понимать, что жизнь не стоит делить на «религию» и «все остальное», так как вера сама освящает в душе человека все остальные его дела, равно как и греховное чувство или проступок влечет за собой нервное напряжение, уныние и боль.

Вторым местом назначения Войтылы – священника стал краковский приход святого Флориана. Также в Кракове Войтыла служил в храме святой Анны, который посещали студенты Ягеллонского университета. Новый священник легко устанавливал контакты со студентами, начал активно участвовать в общественной жизни университета и получил разрешение проводить еженедельные конференции и семинары по вопросам теологии. Две основные темы этих конференций были такими: «Существование Бога» и «Духовный характер человеческой личности». Но на этих занятиях разбирали не научные проблемы теологии, а рассматривали жизненные ситуации, возникающие в молодежной среде; лекции отца Кароля Войтылы, в которых он противопоставлял марксизму христианский гуманизм, перепечатывались и распространялись самими студентами. Как преподавателя, друга и наставника, отца Кароля молодежь оценила очень высоко.

С первых лет священства отец Кароль начал уделять особое внимание институту семьи в Церкви. Так сложились обстоятельства, что Войтыла стал в первую очередь работать в молодежной среде, а проблемы молодежи стали и его личными. Коммунистическое правительство стремилось привить молодежи дух коллективизма, самоотверженного служения государству, отодвинув на второй план личные и внутрисемейные проблемы. В 1950 году в приходе святого Флориана отец Кароль начал воплощать в жизнь первую в истории Краковского архиепископства программу подготовки молодых пар к вступлению в брак. Согласно этой программе, молодые люди должны были быть серьезно подготовлены к началу семейной жизни в соответствии с доктриной Католической Церкви, научиться ответственно относиться ко всем трудностям будущей совместной жизни в браке, получить основные знания, в том числе и медицинские, связанные с рождением ребенка, его воспитанием и развитием. Последнее стало возможно лучшим образом после того, как Врйтыла получил возможность привлечь к участию в преподавании необходимых основ медицины работников городского здравоохранения. К работе по реализации этой программы подключились и другие священники данного прихода. За 28 месяцев работы в приходе святого Флориана отец Войтыла благословил на брак около 160 новобрачных.

Также важным моментом деятельности Кароля Войтлы во время его службы в приходе святого Флориана было совмещение функций священника с неформальными товарищескими отношениями с мирянами. Войтыла никогда не ставил барьер между собой, духовным лицом, и своими прихожанами. Его стиль общения, искреннее отношение к людям без ханжества или показной набожности сразу располагал к себе людей различных идейных взглядов и возрастных категорий. Отец Кароль не избегал «трудных» тем разговоров, имел свое мнение по множеству жизненных вопросов и интересовался проблемами молодого поколения, искренне и откровенно беседуя с ними на всевозможные темы.

Вокруг Кароля Войтылы начинают формироваться группы людей: молодежи, семейных пар с детьми даже внуками, старых знакомых и новых, пришедших однажды за советом. Некоторое время спустя за этой группой закрепится самоназвание, переводимое как «окружение». К 1951 году группа дружественно расположенных к отцу Каролю людей состояла из 200 мужчин и женщин, которые могли отправиться вместе со священником на прогулки, вести дискуссии на различные темы, участвовать в занятиях спортом во время отпусков, в том числе, участвовали вместе с Войтылой в походах на байдарках. После походов и бесед, Войтыла продолжал обсуждение особенно важных проблем членов его «окружения» через переписку. Так обсуждались вопросы вступления в брак, взаимоотношения с родителями и детьми, трудности в области духовной жизни людей. Опыт такого доверительного общения с различными людьми в дальнейшем пригодится Каролю Войтыле после того, как он станет епископом, а затем- Понтификом. Темы многих энциклик Папы Иоанна Павла II впервые были затронуты Войтылой именно при обсуждении личных проблем среди членов «окружения».

Став священником, Кароль Войтыла не прекратил своей литературной деятельности и не перестал интересоваться театром. Но к старым увлечениям добавилось новое – Войтыла всерьез занялся философией и преподавательской деятельностью. В 1954 году получает вторую докторскую степень и начинает преподавать на кафедре Люблинского католического университета. В 1954-1955 годах Войтыла читает лекции на тему «Деяние и моральный опыт», проводит дискуссии по философии этики Макса Шелера, Иммануила Канта, Фомы Аквинского. Перед выпускниками учебных заведений отец Кароль Войтыла выступает с ежегодной проповедью. В 1956-1957 годах Войтыла выступает с лекциями на тему «Норма и счастье» с критикой философской этики Дэвида Юма и Джереми Бентама.

Знаковым для Кароля Войтылы стал день 1 декабря 1956 года, когда он получил должность профессора кафедры философии ЛКУ. Свои лекции и семинарские занятия в Люблинском университете Отец Кароль проводил в такой же доверительной форме, как и беседы со своими прихожанами или членами группы «окружение». Некоторые студенты еще до начала преподавания отца Войтылы в университете что-то слышали о нем от знакомых. Студенческая среда была близка Каролю Войтыле по духу, и он смог стать отличным преподавателем и наставником люблинских студентов.

Стоит отметить, что атмосфера, сложившаяся вокруг университета, была довольно трудной для работы преподавателей. Несмотря на относительную свободу высказывания, каждый преподаватель знал об особом интересе властей к обучению молодежи философским дисциплинам. Поэтому доля риска быть неправильно понятым властями присутствовала. События 1956 года сильно повлияли на обстановку в стране, когда жаждущие перемен коммунисты Варшавы начали на следующий же день после выступления Хрущева на XX съезде партии стали распространять «секретную речь» среди зарубежных журналистов. Уличные бои демонстрантов со спецслужбами продолжались двое суток, были ранены и убиты десятки человек. Кроме того, становилось практически невозможным в 1950-х годах издавать написанные преподавателями университета научные работы. К счастью в профессорском коллективе имелась группа товарищей – единомышленников, которые могли совместно обсуждать основные университетские проблемы и вырабатывать самостоятельные позиции по важнейшим проблемам современности. Кароль Войтыла также входил в группу наиболее заинтересованных университетскими делами профессоров и совместно с другими членами группы участвовал в научном проекте разработки философских трудов посвященным проблемам современности.

2.2. Епископ Кароль. Войтыла – участник Второго Ватиканского Собора

Войтыла стал епископом в 38 лет. Получив новый сан, Кароль, кроме исполнения обычных обязанностей священника, должен был посещать приюты, дома престарелых, освещать новые здания (храмы, школы, больницы), много ездить по территории епархии, рукополагать новых священников. Так же епископ вел постоянную работу в курии, куда поступала различного рода информация от настоятелей, представителей светских властей, и Войтыле необходимо было решать множество административных вопросов. У епископа как администратора практически не остается свободного времени – каждый день расписан по графику. Но Кароль Войтыла считал главной своей задачей пастырскую работу – непосредственное общение с людьми, оказание моральной поддержки и наставления в их духовной жизни. Только если у настоятеля или викария пастырская работа ограничивается своим приходом, то на епископа возлагается большая ответственность – целая епархия находится в его ведении. Несмотря на плотный график работы, епископ Войтыла также продолжал преподаваельскую деятельность в ЛКУ до 1961 года. Но важнейшее значение для будущего понтифика Иоанна Павла Второго имело участие его в бытность епископом в работе Второго Ватиканского Собора.

Через две недели после того, как Кароль Войтыла был возведен в сан епископа, умер папа Пий XII. Понтификом был избран Анджело Ронкалли, патриарх Венеции. Новый папа взял себе имя Иоанна XXIII. На момент вступления в должность Анджело Ронкалли, выходцу из крестьян, исполнилось 77 лет. Многие современники не возлагали особых надежд на избранного Понтифика, считая, что деятельность его не будет ничем примечательна, а нахождение на престоле не столь продолжительным. Иоанна XXIII в первые дни после избрания в кардинальской среде часто называли «промежуточным папой». После длительного понтификата Пия XII Церкви предстояло решать целый ряд проблем, но кардиналы не очень торопились с необходимыми преобразованиями. Но именно Иоанн XXIII положил начало новой политике Церкви, был вдохновителем церковных реформ и непосредственным участником процесса реорганизации Католической Церкви.

В 1959 году папа Иоанн XXIII объявил о созыве Второго Ватиканского Собора, на котором должны были быть подняты основные проблемы Католической Церкви. Второй Ватиканский по своему порядковому номеру был также 21 Вселенским Собором. Первый Ватиканский Собор проходил в 1869-1870-х годах. На данные съезды собирались епископы из различных стран мира, а каждый Вселенский Собор длился от нескольких месяцев до нескольких лет. Функция данных Соборов на протяжении истории христианства заключалась в том, что на заседаниях епископы – представители стран всего мира формировали новые церковные догматы, на соборах также согласовывали и закрепляли письменно Символ Веры, осуждали еретические учения. Участники Соборов определяли порядок проведения таинств, пытались преодолеть раскол Церкви, для чего искали пути воссоединения различных ветвей христианства. Перед началом работы Собора епископы на местах проводили сбор информации по той или иной проблеме, а по приезде на место проведения Собора, предоставляли собранный материал папе и выносили на обсуждение членов Собора. Принятие того или иного догмата всегда проводилось после анализа информации об отношении верующих в различных регионах к той или иной проблеме веры. К примеру, если большинство прихожан в Католической Церкви почитали как истину вознесение Богородицы в конце ее земной жизни, то это было провозглашено Собором как догмат. Подготовительный этап не редко занимал довольно продолжительный срок. Подготовка к открытию Второго Ватиканского Собора заняла несколько лет.

Возвращаясь к истории вселенских Соборов следует отметить, что причиной созыва Первого Ватиканского Собора в 1869 году послужили проблемы реставрации «старого режима» в условиях крайней поляризации общества после революционных потрясений. Под влиянием духа национализма в Италии, революционных событий во Франции и негативного отношения к папству, замешанному в политических «играх» Церковь в Европе начала терять популярность. Такие папы как Григорий XVI и Пий IX оказались неспособны распознать историческую ситуацию и проводить необходимые меры по реорганизации Церкви. Кроме того, они игнорировали культурные процессы и враждебно отнеслись к прогрессивным идеям времени.

Первый Ватиканский Собор был созван для того, чтоб защитить веру от заблуждений. Были осуждены ошибки, касающиеся веры и разума, в частности – рационализм, материализм и пантеистические теории. Для того, чтоб сохранить и упрочить авторитет папы в Церкви получило свое оформление и было провозглашено в качестве догмата учение о безошибочности папы. Важным аспектом в отношении процедуры принятия данного догмата является то, что изначально Собор проголосовал против этой меры. В связи с тем, что принятие догмата о безошибочности («непогрешимости») папы вызовет новые проблемы во взаимоотношениях с православными Церквами, члены Собора проголосовали 433: 2 против данного догмата. Данная мера была вынужденной, догмат был навязан из политических соображений, ведь он укреплял позицию папы в Церкви, когда он терял свои папские государства.

Но и сам Собор был детищем эпохи, его решения носили ограниченный, узкий характер. Члены Собора не смогли увидеть христианские ценности, завуалированные в революционных и демократических идеях времени, не заметили позитивных идей, принесенных эпохой Просвещения. Собор слишком сильно заострял внимание на позиции папы, но не рассматривал вопрос о роли и ответственности местных епископов, не сформировал позиции Церкви по отношению к современному данной эпохе миру.

Только через 90 лет на Втором Ватиканском Соборе появилась возможность разрешить старые проблемы. Целью нового Собора стало обновление духовности Церкви, чтобы получить возможность преподнести Евангелие современному миру и привести христиан к единству. Иоанн XXIII был очень чувствителен к тому вызову. Который современная жизнь бросает Церкви; он понимал, как много теряет Церковь в каждом поколении при отсутствии контакта с людьми и культурой.

Вторая треть XX века, с 1930 по 1960 годы, была периодом формирования новых идей и подходов к изучению теологии, Библии, истории. Появилось много католических писателей и проводились различные «пастырские эксперименты»-то есть проведение проповеднической работы среди людей, которые чувствовали себя отчужденными от Церкви. Такие беседы проводились священниками в неформальной обстановке, в доступной форме и вызывали у собеседников желание размышлять над своими поступками, жизненными целями с точки зрения веры. Важнейшим фактором, способствовавшим приближению большого числа людей к Церкви стала Вторая мировая война, когда после тяжелейших испытаний общество вновь обращалось к вере. Успешное проведение Собора и его результативность его постановлений во многом были обусловлены сложившейся исторической ситуацией. Открытый диалог между Церковью и миром, безусловно, необходимый как одной, так и другой стороне, не имел больше серьезных препятствий.

Собор начал свою работу 11 октября 1962 года. К этому времени католические епископы, главы монашеских орденов, преподаватели теологических факультетов прислали запрошенные папой ранее пожелания относительно проблем, которыми будет заниматься Собор. Направил свой ответ и епископ Войтыла. На Собор съехалось 2540 епископов, включая представителей других христианских конфессий. По желанию Иоанна XXIII, на Соборе не должно было выноситься никаких осуждений, только должны были проводиться попытки найти способы углубления и обновления духовной жизни верующих на данный момент истории. Все темы, затрагиваемые на Соборе, еще на протяжении 30 лет после его окончания активно разрабатывались; реализовывались новые реорганизационные мероприятия. Важнейшим документом Собора стала «Догматическая конституция о Церкви». В 1966 году был опубликован сборник декретов, деклараций, постановлений Собора. Также одним из результатов работы Собора стала новая редакция Канонического права, регламентирующего церковную правовую систему.

Перечислим основные проблемы, обсуждаемые на Соборе:

Церковь в современном мире;

литургия в Церкви;

пастырское служение епископов

экуменизм;

обновление жизни монашествующих применительно к современным условиям;

апостольство мирян в Церкви;

средства массовой коммуникации и Церковь;

религиозная свобода;

нехристианские религии.

Очевидной областью реорганизации была литургия. Богослужения отныне стали проводиться на национальном языке; в Церковь стало приходить больше людей, активно организовывались молитвенные группы и движения мирян, участие в которых делало возможным для человека ощутить себя способным служить Церкви и ближнему, чувствовать себя востребованным, углублять свою духовную жизнь. Кроме того, новое развитие получила миссионерская и благотворительная деятельность Церкви. В центре задач Собора было новое понимание значения Церкви как общины верующих и ответственности всех ее членов. Одной из важнейших целей Собора было преодоление разрыва между верой и повседневной жизнью человека. Собор принес с собой новый порыв энергии и надежды. В католическом мире получило развитие стремление сделать веру истинной и отвечающей нуждам людей.

Отношение епископа Войтылы к открытию Собора было позитивным. В отличии от кардинала Вышинского, примаса Польши, считавшего, что Собор не станет серьезно рассматривать проблемы Восточной Европы, Войтыла искренне надеялся на результативность работы Собора. Он с большой заинтересованностью давал ответы на предварительном опросе епископов по поводу спектра выносимых на рассмотрение Собора проблем. Войтыла активно поддерживал идею проведения литургии на национальном языке в различных странах.

На первой сессии, состоявшейся осенью 1962 года, епископ Войтыла принимает активное участие в дискуссии по вопросу понимания Церковью соотношения Писания и Предания-Библии и трудов Отцов Церкви. Этот вопрос был принципиально важен для максимального сближения с представителями протестантских общин в рамках экуменического диалога. Войтыла предложил рассматривать и Писание и Предание как одну из форм самовыражения Бога, а не продолжать спор о том, насколько полно отражается «откровение» в тех или иных толкованиях Библии, работах теологов.

По вопросу внесения изменений в обрядность богослужения епископ Войтыла выступил с примерами из личного опыта, доказывая, что обряд должен быть доступен и понятен прихожанам, чтобы побудить их к более сознательному участию в литургии и таинствах Церкви. Особым образом Войтыла выделял важнейшее значение перехода проведения литургии на родной язык. Также епископ выступил за документальное закрепление особого служения мирян в Церкви, что позволило бы каждому члену церковной общины чувствовать большую ответственность и значимость, как в церковной жизни прихода, так и в семье, в личной духовной жизни.

Осенью 1963 года Войтыла в ходе второй сессии Собора принимает непосредственное участие в дебатах о сути взгляда на Церковь как «народ Божий». В письменном выступлении епископ Войтыла с позиции философии доказывает, что каждый принявший крещение становиться «служителем святости». Соответственно, сохранение святости в мире является главнейшей задачей для каждого христианина.

К проблеме апостольского служения мирян Войтыла возвращается в своих докладах на третьей сессии Собора уже в качестве архиепископа Краковского. Возрастает количество письменных и устных выступлений Войтылы и круг освещаемых им проблем.

Важной для Войтылы проблемой являлось изменение взглядов в обществе на сам смысл понятия «церковь». Он говорил о том, что необходимо провести пересмотр устаревшего подхода к Церкви как к группе священников и монашествующих, не участвующих в проблемах окружающего мира. Церковь, в первую очередь, это община, это миряне – конкретные личности, люди различных профессий, возрастных групп, граждане множества государств. Именно эти люди должны преобразовывать окружающий мир в духе евангельского учения, при этом наиболее сложная и ответственная задача ложится на плечи молодежи. На протяжении своего понтификата Иоанн Павел Второй еще не раз будет рассматривать проблему задач молодежи в церковной жизни, как и вопрос об особом призвании женщины в Церкви и современном мире. Этим темам будет посвящен ряд папских энциклик.

Епископ Войтыла на своем выступлении 25 сентября 1964 года предложил рассматривать вопрос о религиозной свободе не только как экуменический, но одновременно касающийся взаимоотношения Церкви и государства. Переходя к рассмотрению политического аспекта, архиепископ сумел выработать новую позицию, основные элементы которой вошли в «Декларацию о религиозной свободе»-специально посвященному этой проблеме документу Собора.

Участие в работе Второго Ватиканского Собора Кароль Войтыла рассматривал как очередную возможность послужить людям. Он желал как можно подробнее информировать поляков о том, что происходит на Соборе, чтобы и они почувствовали свою причастность к такому важному событию в жизни Церкви и общества. Для этого Войтыла после завершения каждой сессии Собора организовывал открытые конференции и лекции для представителей польского духовенства и интеллигенции; присылал в Польшу письма с разъяснением выбора той или иной своей позиции по многим вопросам, обсуждаемым на Соборе. При этом Войтыла стремился избегать передачи информации через СМИ, так как они контролировались правительством, достаточно негативно относящимся к церковным делам.

В целом Кароль Войтыла был доволен работой Собора и ожидал скорейших результатов от принятия его постановлений. По закрытии заседаний Собора папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афиногор объявили об отмене взаимного анафематствования своих предшественников в XI веке. Это событие стало серьезным шагом к преодолению разрыва отношений восточной западной христианской Церкви. Для всех участников Собора, в том числе и для епископа Кароля Войтылы это было своего рода доказательством результативности начавшихся преобразований в Церкви.